一定の「価値」や「重要性」と認められたもの。
- 結論として、万人にとって一定の意味は存在しない。
- 「意味」は、広義の「言語」で表現される、 広義の「言語」には、自然言語、論理言語、音楽や絵画などの芸術表現、 数学や物理学などで用いられる記号、音声、身振り手振りなど、 全ての意思伝達手段が含まれる。
- 意味を形成するのは、個々の事象そのものではなく、 それらの間の差異が、どのような傾向や性質、体系を持つかである。 たとえば、メガネという物体そのものに意味は無いが、 裸眼やコンタクトレンズや虫眼鏡や望遠鏡などとの差異、 帽子やシャツやズボンや靴との差異などを総合して、 メガネという意味が形成される。
- どのような脈絡で、価値や重要性をどう捉えるかは、 どの生命（情報食者）にとっても異なる。 つまり、意味とは本質的に相対的なものであり、 究極的な万人に共通の重要性や価値を言語で表現しようとする試み （例えば哲学）は原理的に完成しない。 （従って、目標は完成することでなく、模索を続けることである。）
- 多くの個体が「価値」や「重要性」について、ある脈絡の中で 「一定」だと見做すものは、環境条件が一定だったり、 お互いの生物学的構造（例えば脳の構造）が同一だったりする事に由来する。 個別具体的にはお互いの形状、記憶、動作は驚くほど違っていても、 抽象的な価値観や内的表示（シンボル）の「差異の体系」は、 環境条件の共有、ＤＮＡの同一性を原因として相同となる。 これらが確固たる「意味」として支持されるようになる。
- 構造主義・現象学においては、 言語はそれ自身で意味を抱いている実質ではなく、 単なる差異の形式とされる。 意味が生じるのは差異においてだけである。 豊富な語彙で微妙・多様な「差異」を語れる人間の意味世界は、 それだけ広いと言える。
「変化の原因」
- 存在に作用して動き＝変化＝差異＝意味を生み出すもの。 従って「意味」や「時間」の、“ある観点での原因” として解釈され得るもの。 （または、意味や時間と同時に立ち現れるもの。）
- 「始まって、自己参照しつつ変化し、終わる」自己完結的な世界において、 個々の要素が意味論的には「終わる」という目標に向けて行う運動について、 その運動を観察する時に仮定される変化の原因。 物体は何故運動し、様々なものは何故変化するかというと、 力があるからであり、力は何のためにあるかというと、 全てが終わる（何も変化しない状態になる）ためにある。 全てが終わった時には力も意味を為さなくなる。 従って、力自体も変化の終わりと同時にその役割を終える。
- 「力」を素粒子論的に説明すると、ＡとＡ'の間にＢが行ったり来たりすることで
ＡとＡ'間に力が発生することになる。
以下にその直観的イメージを述べる。
- 引力：
ＡとＡ'が「好きだが時々手放すもの」Ｂを媒介とする。
(例1) 政治家Ａ、Ａ'と、一つしか無い有期の権力の座Ｂ
(例2) 飽きっぽい男ＡとＡ'と、美女Ｂ
ＡとＡ'はＢを交換するために空間的に近くに存在しようとする。 - 斥力：
ＡとＡ'が「嫌いだが手にしてしまうもの」Ｂを媒介とする。
(例1) 子供Ａ、Ａ'がふざけて排泄物Ｂのキャッチボールをしている
(例2) 同窓会生Ａ、Ａ'が面倒な幹事役Ｂを毎年押し付けあっている
ＡとＡ'はＢを交換するために空間的に遠く離れようとする。
- 引力：
ＡとＡ'が「好きだが時々手放すもの」Ｂを媒介とする。
- 相対性理論においては、重力は時空の歪みとして記述される。 量子力学では、媒介ゲージ粒子としての重力子（グラヴィトン）の交換として 重力を説明するが、重力子は未発見であり、 相対性理論と量子力学におけるそれぞれの重力を 無理なく結びつける理論は未だ存在しない。
- 距離とは意識の有限性・局所性の別表現であり、距離は時空を形作る。 （相対性理論において虚時間を導入すると時空は対称になる。） 存在とは時空のムラであり、力とはこのムラを均質にする働きである。 ムラが完全に均質になると、「存在」と「時空」と「力」は、同時にその役割を終える。 全ての現象は、「ある領域が始まって終わる」ことの内訳に過ぎない。 ゲージ粒子は、 この世界を終わらせるべく走り回っている終束原理を 粒子として表現したものである。
- 「カタチを維持するためのカタチ」としての生命が 仮現的に環境との差異を距離や意味と認識または錯覚するなら、 力による差異の伝達は各々の生命にとって情報と名付け得る。
- 電磁力とか重力とか核力とかの「力」とは何か、と言えば、 我々が変わらないと信じてる万物に共通の何かであり、 その力学から逃れられないという意味で何らかの不自由度でもある。 この宇宙か誕生して１３７億年も経って相当冷え固まってきたので、 明日あたり、もう一発、真空が相転移を起こして、何らかの不自由度、 すなわち「新たな力」が誕生するかも知れない。 （水が氷に変わっていくように、冷えた宇宙のあちこちで 「どうも動きづらくなってきた、その傾向には一貫性がある、 これは何らかの力だと見做せるので、第５の力として認めよう」 という感じで法則化されていくものだと想像される。 この「第５の力」の成立自体も光速度以下で伝播するが、 この新たな力が地球全域を覆うのは一瞬のことである。）
- 「人間が人間自身について捉えられる限りの有限性」の 補集合としての「無限」の暗喩。
- 有意味な概念のうち最も純粋かつ完全なものが 「自循」であり、 不完全な人間（個体）が自循構造を取りたいと願う感情を「愛」と呼ぶ。 神は、人間が完全な自循となった極限にイメージされたものであり、 擬似人格化された自循である。 このように、「愛」や「神」は生命の持つ「不完全性」に 関連し、これを補完しようとする精神的作用として現われるものである。
意味世界の前提条件となる形式。
- 時間を度外視した場合、変化は明らかな自己矛盾である。 （変化とは、ＡがＡで無くなることである。 論理学的なＡ＝¬Ａは、「Ａ」と「Ａでない」が“同時に”成立する、 という意味なので矛盾となる。） 時間が存在することで、Ａ→¬Ａという変化が自己矛盾なく許容される。 (時刻tnのＡと、時刻tn+1の¬Ａは、 原則的にはどのように異なっていても 直ちに自己矛盾を引き起こすことは無い。）
- このように、変化（＝差異＝意味）が創出される以上、 時間という概念は前提として存在しなければならない。 時間は、人間存在にアプリオリだ、というよりも、 意味世界にとってアプリオリである。 （時間という概念は、人間存在だけに基づくものではなく、 意味世界の構成に必要なものである。 忘れてはならないのは、意味世界の住人は人間だけではなく、 あらゆる生命が含まれるということである。）
- 意味世界を構成する「自己認識するもの」が変化を要素に分解する時、 正に自己認識というアプリオリな構造によって、 「変化」は１次元一方向性の時間（不自由）と、 その他のＮ次元双方向性の空間（自由）に形式化されることになる。 このように、時間は本質的に１次元であり、一方向性を持つ。
- 時間も空間も、意味を感じる抽象的な 心と一対となり策定された形式であり、 無限乱雑空間上に 無償の視点として選択されたものであり、 意味を為す以上それは有限である。 視線方向すなわち時間軸それ自体が意味を形成する以上、 その視線を外れてバラバラの断片たちを俯瞰しても意味は読み取れない。 その視線（時間軸）に捕われ、制限され、その視線を辿るという形式を 遵守することで視線の内側に閉じ篭ることで、 自己完結的な意味世界が形成されている。 つまり、四次元時空を単に物理的に俯瞰する限り、意味を論じることはできない。 今あるがごとくあるものに捕われ、その内側にあるものが、 自分自身を参照する、という構造そのものに 意味の根源がある以上、 意味＝差異＝変化の根源である「時間」もまた、 他の何かにその存在理由を求めるべきものではなく、 自己完結的に（全ての意味の存在と同じ重みを持って）承認すべきものである。
- 抽象的な心が、抽象的な距離の概念（遠い、近い）を
位相空間上に
思い描くが、時間もその一種であり、科学的な考察の便宜のために
実数直線上を淡々と同じ速度で流れるよう想定された「クロノス的時間」
よりも抽象的かつ自由度の高い概念である。
- 個々人の主観には「いま・ここ」しか無い。 主観的時間は常に「いま」だけであり、 体験と記憶が主観的過去を形成し、期待と計画が主観的未来を形成するが、 それぞれは数直線状に体系だてられたクロノス的時間（物理的・客観的時間） では全く無い。 クロノス的時間は、他者と因果関係と客観的事実を確認する時に 参照させる形式に過ぎない。
- 個々人の主観的時間は有限で、その流れはクロノス的時間に照らすと 不規則・不均一・不連続であるが、 主観的時間は均一・連続であり、自己完結的である以上、その始点と終点の 外側は永遠の謎であり、無意味であり、実はこれこそが「時間」の本質である。 永遠に淡々と流れる「時間」は、たとえあったとしても無意味である。
- 個々の主観には「いま・ここ」しか無く、排他的である。 相対性原理は同時刻の相対性を導くが、同位置・同時刻で起きた事象は 誰にとっても一つの事象である。 主観が排他的であり、主観にとっての「いま・ここ」は 誰とも直接は共有できない以上、 他人とは、主観を取り除いた客観において一つの事象を 間接的に確認し合う必要がある。 クロノス的時間もそうして多くの主観が支持する尺度の一つである。
- あらゆる物理測定も、最終的には主観的時間の同時性を 前提とせざるを得ない。この意味で、クロノス的時間よりも 主観的時間の方が、より根源的であると言える。 相対性理論の枠組みであっても、 四次元時空で光円錐に沿った「いま・ここ」の ε近傍（古典的な絶対時空では無限遠方ともなり得ることに注意）は、 主観的・心理学的時間における知覚で同期化される。 光信号によって遠隔地の物理時間的同時性を 確保することは、副次的であるし、 また、論理的には、物理的に観測される光を用いることが 厳密な同時性の定義になるとも言えない。 （なお、現在までのところ、経験的な光速度と論理的な臨界速度は 一致していると考えられている。）
- 無限次元のうち、意味世界の始点（α点）から終点（ω点）への強制的な流れを、 我々は時間と呼ぶ。そのうち、認識主体が得た自由度が空間と呼ばれる。 我々は無限の時間次元を一つの方向としか捉えることが出来ず、 これを纏めて“１次元の時間”と呼ぶ。 そして、無限から比べれば全くの無である、たった３つの自由度を “３次元の空間”と呼ぶ。 我々は致し方なく３＋１次元と捉えるが、本当は３＋∞次元と捉えるべきである。 認識主体は記憶の蓄積（エントロピー増大現象）を 過去と認識することしか出来ないため、この一方向性は根源的に絶対である。
- なお、「時間」が存在することによって、 (1)力による事物の移動 (2)事物の発生・消滅 ………という二種類の「変化」が発生したが、 これは同じ変化が意味もしくは認識のスコープ（境界）を 超えたか超えなかったかの違いに過ぎない。
- 「時間」という仕掛けのお陰で、何一つ確定的なものは無くなってしまった。
あらゆる科学的な法則も過去の長い間、多くのテストを耐え抜いてきたから
それが正しいと見做されるのであり、それが遥か過去から未来永劫、
常に正しいと保証されることは無い。
「何も保証されない」ことを保証するのが「時間」というトリックであり、
時間の中で生きる以上、物理法則ですら「確からしい」ものであっても
「絶対」ではない。
自分の「意識」が依って立つ一貫性（自己無矛盾性を保証する法則）に自ら縛られ、 その不自由さを受け入れることで得られる秩序の範囲で、 自分なりの自由を確保する、という取り引きによって、意識は「存在」を勝ち得る。 そんな芸当が出来るのも、「時間」という仕掛けを採用しているからこそなのだ。
脳内で物理世界と情報世界を調和させるプロセスの連鎖
- 「意識」には、一般に以下のような性質があると考えられている。
- 五感（視覚・聴覚・臭覚・味覚・触覚）と同列に、 客観的な対象を知覚する主観的なものと位置づけられる。
- 自己自身を対象化する「対自的な」働きを持つ。 また、「世界のありよう全体」をも対象化し、世界から超越している。
- 無意識と異なり「自律的」で、混濁状態と異なり「明晰」で、 総体は連続かつ一定の境界を持った統一的なものである。
- 自循論では「意識−無意識」「無脳生物−動物−人間」の間に、 特段の境界を設ける必要性を認めない。 従って「意識」は、量的な差異が質的差異のように 感じられるところのものであり、 人間の場合で言えば、６０兆の細胞と結線された １０００億の脳細胞の活動に随伴する実体の無い現象に過ぎない。 「意識」は、知覚の一種であり、 生命体としての免疫的自己 （自分という感じ・境界） に立脚して有界・統一的であり、 それ自体は単なる残像・幻影、「生命活動の後追い現象」であり、 従って内容空疎であり、 どこにも無いという意味で世界から超越しており、 意識自体も他の知覚や記憶と同列に、 次の瞬間の意識の観察対象に入るという意味で対自的である。 また、意識自体の明晰性は、《意識そのもののスケールで 意識自身を眺める》という自己循環構造に起因する錯覚であり、 異なるスケールから意識を捉えれば、 意識は任意の程度に不明瞭にも無意味にも捉えられ得る。
- 有限容積の脳内での電気信号の往来と自己参照性（フィードバック回路）によって生じる、 「うなり」「残響」「差異の認識」の総体が『私という感じ』『自意識』である。 電位や血流の分布と密接に関係するが、コンピュータのメモリの ビットパターンだけを見てもそれが何を意味するかは分からないの同様に、 電位や血流から推測される残響や差異の認識がどのような『私という意識』に 結びついているのかは分析的・局所的理論の積み上げでは分からない。 この「うなり」「残響」のような『私という意識』を維持することで、 自己認識(自己防衛本能)や時間順序に沿った認識、 更にはこれを未来へ外挿することによる計画性を得た結果、 人間は生存競争において有利となり、繁栄した。 この「うなり」「残響」はフラクタルな脳の記憶システムに 非局所的に格納され、また、非局所的な「うなり」として取り出され得る。 このように非局所的な総体が『私という意識』を記述する。 物理的な過程と『自己意識』という心的な過程は、 密接に関係しているとも言えるし、 同じ現象の違う側面（断面）での説明だとも言える。 どちらかがどちらかを説明し切るという従属関係には無い。
- 自己言及の輪を引き絞る限界の物理学的表現が不確定性原理であり相対性原理で、 数学的表現が不完全性定理であるように、 脳や意識の自己言及の輪も厳密に引き絞っていくのには限界がある。 それらは結局『時間とはなんぞや』という疑問に収斂する。 常に変化し二度と同じものにならない意識や自己は、 顕微鏡の下に固定して、じっくり分析することは出来ない。
- 知覚された《物理世界》からの外部情報は、 海馬の持つ 「場所細胞」と「シータ・リズム」（秒間約５回程度）により、 《物理世界》と整合性の取れた《時間》順序と《空間》配列を持った 「エピソード記憶」に整理され、短期記憶化される。
- 短期記憶が反復・強化されると、長期記憶として定着する。
- 「エピソード記憶」から《時間》・《空間》の概念が脱落した 抽象的な《情報》としての「意味記憶」も、長期記憶に蓄積される。 「意味記憶」には、知識、信念、知的スタイル、嗜好などが含まれる。
- ニューロン回路は、 記憶を保持する装置であると同時に、 入力情報を処理する思考回路でもある。 （記憶としての静的なニューロンの状態が、 同時に、電気パルスによる動的な演算のルールをも表現している。 これをニューロン回路における『記憶と演算の二重性』と呼ぶ。）
- 海馬のニューロン回路には、 短期記憶としての「エピソード記憶」が滞留・充満している。 また、主に大脳皮質に符号化されている長期記憶としての 「エピソード記憶」や「意味記憶」も、 演算の過程でニューロン回路に読み込まれて（想起されて）くる。 従って、ニューロン回路は、《物理世界》と《情報》を 重ねて処理する場を提供する。 （知覚された物理世界に、意味や数学や法則や可能性などの情報を 「重ね描き」できるようになる。）
- ニューロン回路は、短期記憶経由の知覚された現実の《物理世界》と、 長期記憶から引き出した仮想世界を、等質に扱う。 このため、記憶と現実を調和させたり、取り違えたり、 睡眠中の夢がリアリティを持ったりする。
- 思考回路は、扁桃体など 大脳辺縁系に符号化された 内臓感覚や感情状態などの内部状態にも影響される。
- 一回の思考プロセスは、外界からの知覚、短期記憶、長期記憶 および内部状態の『調和のプロセス』である。 これら全ての入力によりニューロン回路の発火の連鎖が始まり、 その演算が一通り終わった電気的・化学的平衡状態は、 大雑把で断片的な《自己モデル》を表現している。 （うまく平衡状態に落ち着かない状態が「違和感」であり、 急速に焦点の定まった平衡状態に落ち着くのが「ひらめいた」 という感覚である。）
- 思考回路である海馬は同時に短期記憶回路でもあるため、 思考結果の《自己モデル》は「自己モデル記憶」として 短期記憶になっている。 （思考結果の「自己モデル記憶」も、 「エピソード記憶」に織り込まれていくことになる。 従って、「エピソード記憶」は、単なる物理世界の模倣ではなく、 《自己モデル》によって味付けされていることになる。）
- 《自己モデル》を含んだ短期記憶は、 次の「シータ・リズム」の思考プロセス内で参照される。 これは、『記憶と演算の二重性』に照らすと、 「自己モデル記憶」が次回の「自己の思考ルール」の一部を 規定していると言える。 これが「自ら考えている感じ」という【意識】の特異な性質を形作る。
- 目を閉じ耳を塞ぎ、身体を動かさず、《知覚》を脇に押しやり、 過去の記憶や知識や感情にも邪魔されないよう、 自分の【意識】のみに集中しようとすると、 「一瞬前の自己モデル記憶」が短期記憶の全てとなり、 同じ「《自己モデル》による自己の思考」が果てしなく続くことになる。 これは「１＝１」という恒真式（トートロジー）を 「１＝１＝１＝…」と、延々思い浮かべるようなものだ。 だから「【意識】って何だろう」と意識を集中させると、 何も意識できなくなってしまうのである。
- 外部入力や内部状態の影響を受けない【意識】は、 単純な自己参照のプロセスに過ぎない。 ここに《知覚》や《記憶》が流入することで はじめて様々な色合い・変化を帯びる。 純粋な【意識】は無色透明な渦であり、 それ自体は無意味な「場」であるが、 外部の情報を知覚することで、記憶や抽象化・情報化や想像、判断など 様々な心的現象が引き起こされる。
- 【意識】はプロセスであり、プロセスは実体ではないが、敢えて 【意識】が「いつ」「どこで」 形成されるかと言うならば、 人間の場合、海馬のニューロン回路で、 物理的現在よりコンマ数秒遅れのあたりに漂っている。
- 量子力学の観測問題における「波束の崩壊」、すなわち 可能性が一つの値に決まる様子。 人間の脳において実現する決定・決意・決断も、 この根源的な“決定”が比較的短時間に連続する事で形成される。
- 古典力学的な見方では、初期条件が世界のあり方を完全に決めていたのに対して、 量子力学になると、世界のあり方は全時空に依存しており、 どこかに世界全体を決定する特別な場所があるわけではない。 言い換えると、主に生命が高密度で実施する“決定”が、 世界全体のありように影響を与えている。
- 観測して可能性を具体化することは、可能性資源の不可逆な“消費”である。 そして、「決定すること」「可能性を消費すること」は、 「終わること」と表裏一体の関係になっている。
- この宇宙、意味世界全体の成り立ち（自循の在り方）は、 無限乱雑空間の中に無償で転がっている視点の一つであり、偶然に過ぎない。 しかし、この意味世界の内部で行われている判断・選択・決定は、 「終わる」ために必要なプロセスである。 なお、「選ぶこと」は、人間の意思だけが行っているのではなく、 この宇宙が終わりに向かっているプロセスの中で、 至るところで行われている。（素時空の継承） こうしてデコヒーレンス されたものが、古典的な宇宙として、目の前に広がっている。
- 我々は、波動関数の収縮が、物理的な事象なのか、心理的な事象なのか 惑うことがあるが、 むしろ波動関数の収縮（＝決定＝素時空の継承）が普遍的な事象であり、 その濃度や捉え方によって、量子物理学的な挙動に見えたり、 心理的な事象に見えたりするわけである。
- 視点は無数にあるが、なぜそのうちの一つが選ばれるのかについては、
１量子時空間（素空間）内の出来事であり、事象の地平線の向こう側の世界の
話であり、それを問うことは我々にとって差し当たり無意味である。
指導原理：『１量子時空間内の出来事は、どんなに複雑であっても構わない。』 その複雑性を、我々は知り得ない。一つ一つの素時空の持つ複雑性が、 我々の宇宙全体に匹敵するもので有り得る。 ゼノンのパラドックスも、素時空という単位を設けることで一応の解決を見るが、 その“根源的原因”は、１量子時空内（事象の地平線の向こう側）にあるので、 我々は、何らかの解釈以上の「より根源的な説明」をすることは原理的にできない。
“同時には”成立し得ないものが確かに成立していないと確認できた状態。
- まず、結論として、人間は自己無矛盾性を証明できない。
- 第一に、 生命は一瞬間前の状況しか参照できないので、現時点の無矛盾性を 知ることは出来ない。 従って、記録や観測結果から遡って、同時に「起こった」または「あった」と 推測される２つの事象または事物の一側面を比較して、 矛盾があるか無いかを確認するしか無い。 第二に、 同時刻の相対性により、 万人に共通の同時刻を定めることが原理的に出来ない。 第三に、 物理世界から離れ、時間を消去した、観念上の静的・抽象的な論理世界の中においても、 論理体系が自己無矛盾である限りは、 その体系自身が無矛盾であることを証明することは出来ない。 （不完全性定理)
- このように、我々は「我々にとっての『不可知』とは何か」すら分からない。
- 自循系は、自己矛盾であれば自己責任において何を選択しても構わない一方で、 自分の中に自己矛盾があるのかどうかを判定しきれないが故に、 本質的に自由であり、自由であるように呪われている。 （サルトル）
- 結局、意味世界の中にある限り、人間なり生命は、 本質的な非決定性すなわち自由を付与される。 この必然的な盲点が神を想起させる源泉となっている。
時間と空間に関する制約条件。
- 事実観測可能な「光子」と、 相対性理論が速度の限界として仮定している「光速」は、 区別して考える必要がある。 現在我々が観測可能な光子は、我々には認識・観測不可能な 超微小質量を持つかも知れない。 後者は純粋に論理的な、この物理世界の時間・長さ・速度に関する 制限である。 （時空の一様性・等方性、変換の対称性、推移性などから ローレンツ変換式を導出することは可能で、その際に現れる 時間測定と空間測定を媒介する臨界速度定数Ｃが 物理的に観測される光速度と常に一致するとは限らない。 なお、これまでの経験的事実は、光速度が この臨界速度定数Ｃに一致することを支持している。）
- ＥＲＰ相関を素直に解釈すると、 Ａを測定した瞬間に、光より速く（瞬時に）測定結果に関する情報が伝わって、 Ｂの状態を変化させた、と考えられる。 但し、因果関係ではない単なる相関とするならば、 これを相対論で禁止することはできない。
- 相対性理論が示す四次元空間上での「今ここ」の近傍は、
光円錐に沿って無限の彼方まで延びている。
例えば、１億光年彼方の超新星爆発の光が「今ここ」に届いたとすると、
ニュートン力学的な絶対時空では「遥か遠く、遥か過去の、離れた」事象を
観測したことになるが、
相対性理論における計量 ds2=dt2-dl2
で考えると、それは「今ここ」のε近傍にあると見做され、
それは、数分前に少し離れた場所で起きた事象よりも「近い」
と言うことが出来る。
■光子の物語
- 光子は光速度で移動する質量０の粒子と考えられている。 （実際には超微小質量を持つかも知れないが、ここではそれをさておく。） だが、相対性理論の結論(または前提)からすると、 光子自身は時間が進んでいるとは感じない。 実際、ローレンツ変換式は、v=cの時、変換後の経過時間が０となる形をしている。
- 自分自身は時間が経過していると感じていないのに、 宇宙の中を光速で往来する、という光子の立場に頭を切り替え、 「自分にとっての時間が経過しない」というのが何を意味するのか イメージしてみよう。
- 自分自身では時間が経過したと感じないのだから、「同時に」宇宙のあらゆる 場所にいることが出来る。ビッグバンの直後に生まれた光子が、 宇宙の死まで走り続けたとしても、自分の時間は進まないのだから、 宇宙の誕生から死までは一瞬どころかゼロ秒以内に終っていることであり、 気付くことすら出来ない。 （「ゼロ秒以内」という表現はおかしいが。）
- この宇宙に１０の８８乗個ほど存在する光子は、 どれも、この宇宙の存在など全く意に介する暇も無く、 自分自身がこの宇宙に存在してしまっていることにすら気付くことなく、 この宇宙で許される最高の速度で飄々と飛び交っている。
- 「生まれてから死ぬまで、自分が何者であるか知ることすらない」 という表現部分だけを見れば、人間も同じようなものかも知れないが、 人間には「自分自身が何か」という事を感じる時間的余裕がある。 しかし、光子は、この意味世界の中にありながらそれに気付かず、 この意味世界とは無関係である。 つまり一つ一つの光子にとっては、この意味世界全体が無意味であるのだ。 こうして考えてみると、毎日、眼球の中に飛び込んでくる身近な光子が、 とても神秘的に思われてくる。
- 「情報とは何か」「知識とは何か」。 無形であり、幾らでも複製が可能で、 現実というよりイデアのようでもあり、 生命に対する霊、実数に対する虚数、物質に対する可能性のような雰囲気もある。 抽象的であり、概念的である。 情報論理では「情報」そのものに定義はなく、 「滅多に起きないことほど情報量が大きい」と、その量のみを定義している。 人類の産業は、農業、工業に続いて、情報・知識に移ってきている。 あるＳＦの世界では、未来の人類は肉体を捨てて、 情報（ソフトウェア）としてコンピューター内の仮想現実都市で暮らしている。
- 情報は幾らでもコピーできる。個人情報、顧客情報、企業秘密などは 莫大な労力（コスト）を掛けて漏洩を防がなければならない。 情報は、無形であり、幽霊のように壁をすり抜け、突然発生したり永久に失われたりする。 同じ情報は、様々な形で物質世界に姿を現すことが出来る。たとえば 「紙に書かれた文字」「脳の中の記憶」「磁気ディスクの中の符号」 「ＤＶＤ」「分子ストレージ」「絵画」などの形で蓄積され、 「光線」「音声」「手話」「表情」「電磁パルス」などの形で伝達される。 これらが任意に組合せられることもある。 情報は、物理世界に関わるためには何らかの物質、物理現象に宿る必要がある。 完全な均一性や単調さからの差分は全て何らかの情報であるが、 符号化と復号化の約束事（プロトコル）という「情報」が共有されていれば、 意志や知識といった「情報」をも蓄積記録し伝達することが出来る。 さて、この世の中には情報が溢れ返ってるが、 その情報を「読み取ろうと思う存在」が消えた後にも、 情報は存在するのだろうか。 人類が絶滅した時点で、書籍に含まれている情報が突然ゼロになるだろうか。 『物質と独立な情報を考えられるだろうか。』 『生命と独立な情報を考えられるだろうか。』
- 「理想」とか「情報」とか「モデル」とか「意識」とか 「計画」とか「設計（デザイン）」のような 特定の物理現象や物理的形状に還元できない、もしくはそれらに先立つ仮想的なものを ひっくるめて代表する用語として「情報」とする。 「情報」は、ある程度のバラツキをもって、 何らかの物理現象や物理的形状に翻訳もしくは具体化される。 これは、量子力学の世界で確率波が粒子に崩壊する過程と類似している。 可能性の世界と現実の世界の往来を説明する必要があるが、 「可能性の世界に属する情報」が生命の存在を必須（前提条件）とするならば、 生命は、どうやって、現実から情報を創造したり、 情報に沿って現実に手を加えるのであろうか。 もし、生命の本質的な意味を、物理現実と情報世界の架橋者だと 言い切って良いならば、 それは自己複製という性質（自分の物理的形状そのものが 自分自身のコピーを作るプロセスの起動を指示する情報であるという特徴）から、 自然と導かれる機能として捉え得る。 言い方を変えると、生命のアプリオリな性質とは、 「自分の《物理次元での形状》と《情報次元での意味》がお互いを指示している状態」 であって、 「知的存在」とは、生命が「自分とは何か」に興味を持つことで、 物理次元と情報次元の架橋が出来るよう進化したものだ、と言える。
- 生命にとって、自分自身は情報なのだろうか。
突き詰めて考えると、外界と自分自身の相互作用によって変化を続ける
一瞬間（プランク時間）前以前の自分自身（の記憶）が情報源なのであって、
《今・ここの自分自身》そのものは、情報では無い。
つまり、《今・ここの自分自身》は、常に過去の情報を受け取れるが、
《今・ここの自分自身》は永遠の盲点として
事象の地平線の向こう側にいる。
だから、《今・ここの自分自身》は、
《今・ここの自分自身》にとっては、いかなる意味でも無関係であり、
情報とは成りえない。
これが、意識の問題は意識では解明できない本質的な理由であり、
万人にとって誕生と死亡の瞬間が絶対的な神秘である、
構造的な理由である。
自己認識は《今・ここの自分自身》が、 一量子時間前の自分自身を参照することを基礎に形成される。 誕生の瞬間には参照すべき過去がなく、 その次の瞬間には自分（の過去）は突然存在してしまっている。 死の瞬間には普通に参照すべき過去の生が存在しているし、 その次の瞬間には参照する側そのものが消失している。 見るだけで見られることの無い《今・ここの自分自身》は、 解析的にも解剖学的にも扱えない。 顕微鏡の下に固定することも出来ないし、 同じ状態が二度再現されることもない。 驚くべきことだが、《今・ここの自分自身》は、 誰であれ《今・ここの自分自身》にとって何の「情報」でも有り得ず、 一切把握不能であり、結局のところ原理的に無関係だし無意味ということになる。
- 情報とは、「自」を定点とし、相互に浸透し合う「質」の
ネットワークである。
情報量とは、２つの情報ネットワークの差異を、 何らかの観点で量化したものである。
- 「情報」とは、直接測定不可能なものの全てである。
直接測定可能な「物理」から、僅かでも何かが脱落すれば、
最早それは「情報」であり、勿論、抽象概念は全て「情報」である。
そして、実は、人間が意識できるものは、「情報」のみであり、
極端に言えば、「物理」は仮説に過ぎない。
つまり「直接測定している」という行為自体が、仮説なのである。
だからこそ科学者は、あれほど誠実で真面目で懐疑的で慎重なのだ。
量子力学の本質は、情報世界と物理世界を厳密に分離せよ、 という事である。 情報世界で思い描いた図式や数式に、隙間無くビッシリと 物理世界も従っているはずだ、と、無邪気に仮定するな、 と言っているのである。 「物理」という仮説が自己無矛盾に成立していると“検証”できる範囲は、 情報世界に比べた時、氷山の一角以下の狭い部分に限られる。 - 書籍でもＤＮＡでもＤＶＤでも脳内の演算回路の構造でも、 そこに「ただ存在する」状態では、それは記録でも記憶でも無い。 それが時間軸に沿って再生され、 「現実ではない何物か」であると“誰かが認識”した瞬間に、 記録なり記憶に格上げされることになる。 つまり、情報というものは、物質に内在しているものではなく、 物質に意識が重ね描きしたものであり、 物質世界と情報世界は分離されねばならない。 問題は、この「情報世界」なるものの力学を、 どうやって体系化するか、である。 情報世界における素粒子や電磁気力や 光速・プランク定数・重力定数に相当するものを、 一揃い発見もしくは発明しなければならない。 情報は、シンボルと結びつきとネットワークの 変化の公理系によって定義される、 物理世界に還元できない次元の存在である。
- クオリアとは、情報世界の不動の核である「自」に対して、 様々な概念が再配置される動きである。 例えば、赤いものを見た時に、それが物理的な「ある周波数の光線」から 「自分にとっての赤」として再解釈されるプロセスである。 私達は普段、ハッキリとは自覚していないが、 外部から視覚や聴覚を通して入力されてくる情報を、 何であれ、自分内の情報世界において、「自」との位置関係で再構成している。 情報世界における様々な概念はマッハの原理のように お互いの相対的な関係性によってのみ定義されているようだが、 実は全ての情報は「自」という唯一絶対の最抽象概念を中心に構成されているのだ。 情報は全て「自分にとっての木」「自分にとっての愛」「自分にとっての３」 のように配置されている。これが「情報」なるものの定義であると言っても良い。 あまりにも当然のことであり、普遍的・原理的であるので、 通常、私達は情報について言及する時、「自分にとって」の部分を省略するのである。
- 「宇宙」の中に「地球」があって、そこに人類の生きる「世界」がある、 という捉え方もある。 この意味での「世界」の用例としては、 「世界人口」「世界遺産」「世界地図」などがある。 このように、「世界」を地球表面上の全てと考えると、 「宇宙」の方が遥かに大きい。
- 一方、精神という観点を導入して、 「宇宙」は精神が捉えられる物質的な観点だと考えられると、 精神にとっての全てである「世界」の方が大きくなる。 この意味での「世界」の用例としては、「世界観」「可能世界」 「世界-内-存在」などがある。 「多世界解釈」が 「多宇宙解釈」とは呼ばれないのは、宇宙の分裂を引き起こし、認識するプロセスが 精神的な作用であるというイメージを持っていたからと思われる。
- 「世界」は、《意識》されるものの全てであるが、
《意識》が自分自身を参照する「いま・ここ」という、
本質的に自由で不安定な特異点を除去し、
客観的に捉えられ誰にとっても等しく実在と見做せる部分を
《物質的世界》として切り出すことが出来る。
《物質的世界》は物理法則に従う。
一方、切り出された残りの部分とは、「いま・ここ」の《意識》が、
物理的なもの以外の意味を《物質的世界》に
情報として重ね描きしたものだと見做せる。
この総体が《情報的世界》である。
このように、《世界》は《意識》と表裏一体で連続一貫したものであるが、
「いま・ここ」という特異点を用いて
《物質的世界》と《情報的世界》に分けて考えることができる。
- 宇宙と知性は相互補完的である。
宇宙が無ければ知的存在が生まれ得ないことは
時間順序として理解しやすいが、
一方、知的存在が観測しなければ宇宙は存在したことにならないという理屈は、
なかなか一般には受け入れられない。
「知的存在を含まない、星々だけの宇宙」というものを、
私達は容易に想像できてしまうからだ。
- 「この宇宙は、知的存在が生まれる前も滅亡した後も、存在するではないか」 …それは、知的存在が、同じ時間軸を延長する範囲において存在させているからである。 知的存在は、「それ自身を内包する地続きな時空連続体」すなわち「自分を含む宇宙」全体に 存在を（その能力の及ぶ範囲で）与えることが出来る。
- 「別の宇宙が、その生涯の中で一度も知的生命を宿さなくても、存在して良いではないか」 …それは、私達知的存在が想像して存在させているだけであり、 その宇宙そのものが存在しているとは言えない。
「では、我々とは全く関係のないところで、知的存在を全く含まない宇宙が、 “我々の言う意味での存在”は勝ち得ていないとしても、 何らかの意味でとにかく有り得るということは認めてもいいのではないか。」 という反論は、その「何らかの意味での存在」 「知的存在を全く根拠に置かない存在」を、先ず明らかにするべきである。 - 宇宙と意識の対等性は、時間を超越しないと理解できない。 時間に捕らわれているうちは、 「生命が始まる前から宇宙はあったじゃないか、 だから宇宙や物理の方が第一原理なのだ」 という思考から一歩も出ることが出来ない。 「時間の経過に従って、だんだん大きくなる円」を 「動かない一つの三角錐」のように捉える 視点の変換が必要なのだ。 このように、次元を一つ繰り上げた 視点を持つことによってこそ、 身近な人たちの死や、自分の死を乗り越えて、 ひと繋がりの意味を見出すことが出来る。
- 感情や意識を司る、生命一般に宿る「心」すなわち 私達が普段から感じている、生命活動の随伴現象として現れる 「意識」や「心」に先立つ、より抽象的で根源的な「心」、 すなわち「心」の本質は、自己参照の機構そのものである。
- 「心」は、この物理宇宙が開闢する以前の抽象的な空間の、 時間という仕組みで成り立つ複写過程の性質を受け継ぎ、 自分で自分を参照する、という仕組みを内包している。 自己が複製を取り主導権を次世代に渡していく連鎖としての「心」が、 この意味世界・宇宙・生命を、いまかくあるが如くに形作った、 という言い方をするならば、 心は世界に先立つものであるし、また、どこにでも存在する。 その意味で、心は常に科学が定義する実体より先にあるし、 言い方を変えると、科学とは、心を後追いで抽象化したものである。
- 主体的で完全な無から無償で得られたこの意味世界は、 総体としては常に無意味（ゼロ・サム）である一方で、 部分に限ると有意味に成りうる。 「ゆらぎ＝偏り＝意味」は、制限を設けて部分を定義することでのみ 検出できるようになる。 「心」が及ぶ範囲は有限であるから、意味を発見できる。 （もし心が無限を認識できるなら、心は無意味である。） 「心」は「距離」という最も根源的な概念を受け継ぎ、 「近い」「遠い」という感覚で空間的・時間的・意味的な差異を感じる。 ここでいう「距離」も、物理的時空構造に先立つ抽象的な観念ものであり、 位相空間に 実数としての距離を持ち込んだ 距離空間よりも、 もっと原始的な概念で広がりを定義した ハウスドルフ空間が 心の最も根源的な空間認識に対応する。
- 一回の自己参照で認識できる一量子時間前の心は、 心の総体のごく一部に限られる。 つまり、心は心自身を把握し尽くすことは出来ない。 この有限性に保証された永遠の自己循環が、心のカタチである。 「心が心を問う」「自分が自分を見つめる」その死角、 という本質的な制限を、 自分以外の、より上位の何者かに転嫁して説明し尽くそうとするのは、 弱く安易な心の動きである。 また、「心なんて無い」と結論づける説明は、 前提となる議論のスケールを適当に選択することで、 いくらでも可能となる。 しかし、真剣に、自分の心で、心の意味を問おうとするならば、 この「本質的な制限」の中で戦い続けるしか無い。 （この一回限りの人生に与えられた「私の心」の総体を 明晰に理解し尽くすことが出来ないことは、明晰に分かっている。 その上で、問い続けること、それが心の問題に対する 約束された最終回答である。）
- ところで、決定が集中して行われる場として生命や脳があり、 意識や感情は それに随伴する現象である。 つまり、一般的に我々が身近に感じている「心」とは、 生命活動の中でも選択・決定が高密度で行われる場で、 記憶などと相関しながら形作られる実体の無い影のようなものである。
- 心の議論は、その根源に「自分を動かす思考や意志（決定のプロセス）」が 仮定されており、そこに分け入らない（根源をカッコに括る）限りは、 どのような仮説もそこそこ正しく見える。 しかし、「なぜ決定するのか」すなわち「なぜ終わるために活動するのか」 という有限原理が織り込まれていない心理モデルは、 いずれも「不死」を無意識的に前提に置いてしまっており、 不完全であり、無意味である。
- 根源的なものは、１つであろうか、複数であろうか。
- 「粒子」と「エネルギー」はコロコロ入れ替わる。 また、クォークのレベルでは、 何が“素”粒子で何が“複合”粒子か、という定義も曖昧になってくる。 より少ない基本粒子から、より多くの粒子のあり方を“説明”できる時に、 我々はその基本粒子の方を「素粒子」と呼ぶ。 つまり、「ちっこいから素粒子」のように、単純に決められるものではない。 「ブーツストラップ仮説」的に言えば、 互いに生成し合う関係の素粒子１セットの、いずれがより根源的か、 と問うこと自体に意味はない、ということになる。
- 「波動」と「粒子」の二重性についても、 ある特性を測定するか、別の特性を測定するか、という選択によって 二面性が表れているだけであり、 「本当は波動なのか粒子なのか」と問うのは見当はずれである。 （ミクロな粒子は、波動でも粒子でもない何者かである。）
- 「根源が単純である」という保証は、どこにもない。
- 結論として、万人が共有できる「絶対的な存在」は存在しない。
- 意味世界の断片としての個々の人間が、時空の遺伝子の共通部分を頼りに、 観測結果や過去の記憶を照合して、 「確かにそこにそれがあったらしい」と納得する （もしくは複数の人が納得しあう）ことで、 単なる観測結果や記憶は「存在」に昇格する。
- このような「存在」自体の持つ本質的な曖昧性のために、 我々は「何かに気付けない」もしくは「何かに騙されている」 という根源的な不安感・不快感を、どうしても拭い去ることが出来ない。
- いつかスッキリ分かる日が来るか、というと、これは永遠に来ない。 何故なら『全てが分かる世界』は、原理的に存在を勝ち得ないからだ。 「存在するもの」と「存在を認識するもの」の関係が見られる 有限の意味世界には、時間と変化があり、自分を参照する（自覚する）構造を持ち、 それが有意味で自己無矛盾である限り 『全てを分かる』ことはできない。 （さりとて自己矛盾を抱えるならば有意味な世界は無秩序のうちに崩壊する。） これを逆の言い方をすれば、 『全てを分かる』ことを原理的に放棄することで、 有意味で自己無矛盾な世界に我々は住み、 存在を勝ち得ることができる、ということになる。
- 『全てを分かることは出来ない』という「もどかしさ」との共存が 存在の条件ならば、『存在を認識するもの』は、 不請不請それを受け入れるしかない。 無知無能の存在は、全知全能の非存在よりも遥かに魅力的であろう。
全ての人間が「同一である」と同意した概念。
- 先ず、結論として、真理は存在しない。
- 相対性理論や量子力学や不完全性定理などに見られるように、 学問というのは「人間と独立の客観的な世界がどうなっているか」という事よりも 「人間の知性で世界に光を当てるとこう見える」という、世界の人間的側面を 切り出して語っているということに気付く。 つまり、学問は、人間にとって極力客観的な事物・事象を述べようとするが、 人間存在を抜きにした客観性を記述しようとしているのではなく、 むしろ人間自身を記述しているといえる。 （勿論、その人間自身の成り立ちの奥に、 宇宙や意味世界全体の原理に通底する客観性が透けて見えることもある。）
- 何故、我々は「まだ自分たちの知らない真理がある」と確信するのだろうか？ 本質的には「徹底した不条理と不合理」があるだけであるが、 人間存在は、何かを信じることを止めたら、発狂を免れ得ないものである。 （知の宗教性）
理解しやすいように断面を取り出すこと。
- 先ず、結論として、最も根源的な説明というものは無い。
- 現実の意味世界は何の矛盾も葛藤もなく、ただそこにある。 何を説明したいかという希望により、説明によって切り出される断面 （説明平面）も、その目的に応じて無数に存在し得る。 （諸々の哲学や学問も、各々一つの説明平面に過ぎない。） それらの説明は、相互補完的でこそあれ、 「どちらかが、もう一方を説明し切る、より根源的な説明である」ということは無い。
- 自循論は、「生命」「意味」 「自己」「愛」「時間」 「存在」「意識」といった 哲学的な諸問題を統一的に扱うために編み出された説明の方法ではあるが、 今晩のおかずをクリームコロッケにするかメンチカツにするかを論じるのには いささか不向きな説明平面である。
- 社会的集団生活という淘汰圧で肥大化した大脳新皮質は 本質的に他者や客観を仮定したがり、 だから人間は本来連続な、ありのままの自然を、 「説明」とか「言葉」とか「文化」の刄で切り刻み、 その断片の“不自然さ”に、わざわざ驚愕し、更なる説明を欲してしまう。 その「他者」に向けられた大脳の働きが「自己」に向けられ、 人間は「脳とは何か」「意識とは何か」と詮索し、解明したがる。 自己言及の輪を引き絞る限界の物理学的表現が不確定性原理であり相対性原理で、 数学的表現が不完全性定理であるように、 脳や意識の自己言及の輪も厳密に引き絞っていくのには限界がある。
- この宇宙だけでなく、存在し得る、ありとあらゆる 有意味な《世界》は、 必然的に「認識する者」と「認識される物」から成り立っている。 それ以外の原理や基盤や神様は不要であり、 たまたまそういうバランスが成立した場所に《世界》は、ただ単に在る。 一方、《世界》は全てを含むのだから、 必然的に「認識する者」それ自身も「認識される物」になり得てしまい、 自分という特異点において 「認識する者」と「認識される物」の二重性は本質的に不可避となる。 特異点において、空間的には本来同じ「認識する者」と「認識される物」を、 対象化し、別物にするためには、 区別のための軸が要請され、それを《時間》と呼称するならば、 「私」（＝いま・ここ）が、一瞬前の「私」を見る、という図式が自然と導かれる。 これが《意識》の要件である。 《意識》と《時間》は表裏一体であり、同じ現象の異なる側面に過ぎない。 簡単に言って、《時間》は、《意識》による自己参照を実現するための方便である。 この構造を「認識する者」が「人間」である。
- 一般的に環境が自己認識するためのツールを【自循体】と名付けるならば、 人間は【自循体】である。 すなわち、人間とは、宇宙が自分自身を夢見るために完成させたツールである。 生命には、環境条件をアテにして自己複製を繰り返すという特徴があり、 ある面では環境に従属している。 しかし、人間は、自分自身が何者かを考え、 環境はどのような法則で成り立っているかを解明し、 都市化によって自己を防衛し、 自然淘汰による「種としての進化」をやめてしまった。 種としては最終段階として固定され、環境への適用を回避し、 薬や科学による幸福の強化を図ろうとしている。 この意味で、人間は、もはや自然な生物ではなく、進化の終着点にある。 つまり人間は、生命としての進化の本質から既に離脱し、 物理法則をはじめとする全ての環境条件（つまり宇宙）の中で、 物質としてよりも情報として自己実現の最大化を図る段階に来ている。 しかし一方で情報とは、物理的環境に《意識》が重ね描きした、 言わば「自分自身」と表裏一体の関係にあるものだった。 だから、人間とは、環境を鏡に、情報としての自分自身を見ようとする存在だ とも言える。 一般に一定環境下で発生した生物は、進化の果てに、この段階、 すなわち【自循体】に至り、物質的環境から離脱し、 情報として自己実現を完了する。 マクロに見ると、これは、環境（もしくは宇宙） それ自身が自分を夢見るプロセスであり、 この意味で、人間は、宇宙が自分自身を夢見るために 作ったツールだと言えるのである。 では、宇宙は、何のために、人間というツールを生み出してまで、 自分自身を夢見たいのであろうか。 実は、この問いに、答えは無い。 無限にある宇宙には、 単に、自覚しているものと、そうでないものがあるだけなのである。
- 「意識の群れ」と「世界の全体」は、鏡像の関係にあり、 無限乱雑空間上に「視点」という名の鏡が発生した瞬間に両立し、 お互いを支え合い拡大する自己循環を始めた。 そして、この「始まり」の一撃に対応する形で、 《世界》は必ず「終わり」を迎える。 この構造を「自覚」するのが、宇宙の中に生まれて宇宙を認識するに至った 人間という「進化をやめた窮極の生命」の第一義的な役割である。
- 自然環境の制限による生存競争が圧力となって『自然淘汰』が進化を加速した。 しかし、都市に住む人間は、実際のところ、 自然環境からの淘汰圧を直接受けていない。 都市や社会は、人間自身の脳が設計し具現化させたシステムであるので、 このシステムの中で生まれ、受験競争や就職戦争の中で淘汰され、 経済力を勝ち得た人間が多くの子孫を残せる確率が僅かでも有意に高まるならば、 この状況は、自然淘汰でなく『自己淘汰』と呼ぶことも出来るであろう。 人間自身が設計したシステムが、人間自身を淘汰するという 淘汰圧は、人間自身を「何に向けて」進化させているのだろうか？ 人間自身は、「人間自身がどうなりたいか」 というビジョンを、全く持っていないが、 自己淘汰の収束点が何であるかの答えも人間自身の中にしか求めようがない。 結局、人間は「脳それ自体」にまで進化して、 ただ永遠に考えるだけの存在になる、 それこそが、混じりっけ無しの「ホモ・サピエンス」の真髄だと言える。 （アリストテレス の「観想的生活」が完成する。） ただ、その一点に自己言及の輪が引き絞られるまで、 「脳内の思考」が「脳という臓器」に留まることを選択し続けるとは限らない。 思考を続けることだけに最適化された、 物理的な世界との相互作用を極限まで抑えたシステムに鎧われて、 この宇宙中に拡散して、情報として永続を図る可能性もある。 一般的に、知的存在は、この道筋を辿るという可能性もあり、 だから、我々は、自分たち以外の知的存在（地球外知的生命体）を、 物理的実体として見たことが無いのかも知れない。
- 「人間らしさ」を一言で言ってしまえば、「抽象思考が出来ること」に尽きる。 逆に言うと、人間には、デカい大脳を持ち、抽象思考が出来る動物である、 という以上の特段の特徴や意味はない。 「万物の霊長」とか「神の似姿」とか呼ぶほどのものではない。
- 都市から「植物」と「汚れ」を取り除くと、 馬鹿げて単純な図形しか残らない。 都市は人間が脳内で設計したものだが、 人間が考えて実現できることというのは、 自然に比べると物凄く単純である。 実際、植物の無い新品の都市というのは、漫画のようなものだろう。
- 人間性とは、突き詰めると抽象化力である。
忘れっぽくて移り気な可塑性を持つ脳の神経回路は、
結局のところ、抽象性を得るための道具だと総括できる。
「老人力」「霊力」「パターンマッチング」
「共通性を発見する機能」「目的策定」「クラス抽出」
「客観性」「論理性」「アウフヘーベン」「文化の形成」
「言語の発明と運用」「計画力」「予測能力」「共感性」
など、人間性を表現できそうな言葉は
文系、理系、オカルトなど、あらゆる分野に存在するが、
その根底は全て抽象化力にある。
細かいところを忘れて、繰り返し現われる差異を
演算回路自体に焼き込む能力である。
言うまでもなく、これは神経系の可塑性に由来する能力である。
結局のところ、人間の脳とは、無闇矢鱈と行われる 忘れっぽくて移り気な演算から、安定して 「自」という抽象概念が得られる程度には肥大化したものである。 おそらく、「自」という抽象概念は、１０００億の脳細胞が １００ステップ働く程の複雑さが無いと生まれない。
- 自己と認識できる範囲が不完全である個々の人間が 必然的に完全を目指す際に生じる心の働き。
- 性の不完全性を補うのが男女の愛であるが、 血・ＤＮＡのレベルで共通性を持つ人間がお互いを補完し合う家族愛・兄弟愛もあるし、 知識や技術を伝えて生命の有限性を補う師弟愛もある。 「心の底から、自分とは無関係ではない、自分の一部として捉えられるものだ」 と思える範囲において、人は国家や人類全体にも愛を持つことができる。
- 根源や真理を持たず、望みもせずに生まれ、絶望のうちに死ぬ、 人間存在の不気味な本質に対する無意識の自己防衛本能と、 死を避ける純粋な生理的欲求が、他者を求める形で「自己を拡大したいと願う」。 これが意識（脳と身体）の中に蓄積され、 時には自己参照のプロセスで自己強化されるのが「愛」である。
- 端的に言って、美とは生命性が表現されたものに対して、 生命が感じるところのものであり、 要するに生命が生命を感じる全ての表現であり、 自己循環の過程そのものである。
- いわゆる「グロテスクなもの」も、「美しい」と感じる狂気がある。 美醜は止揚され高次の「美」の概念を生み出す。
- 「感動」とは、短時間に生命が生命性を感じている状態であり、 「美」を濃縮して感じた状態である。 より深い感動を与えるものとは、 限り有る時間の中に与えられた空間的自由度を（相対性理論の範囲で）最大限に活かして、 自分自身のより多くの部分を見たような気持ちにさせるものである。 例えば、ある音楽を聴いて感動したとする。 その音楽は、様々な楽器のメロディーや音色を重ね合わせて（空間的自由度を活かして）、 短時間に「自分自身の中の生命性」を想起させ、 「あぁ、自分の中に、生命を感じる生命があるんだ」と、 分からせてくれたのである。
意識が体験（意識）する現象。
- 睡眠中であれ、未来の自己の姿であれ、 脳内に視覚または聴覚、触覚を伴い体験されるもので、 その入力が物理現実では無いもの。
- 睡眠中の夢について考える。 一般に、食物連鎖の頂点に近い生物ほど睡眠時間は長い。 一方、人間の場合、いわゆるレム睡眠（脳機能の過停滞を防ぐ浅い眠り）が 睡眠時間の実に半分を占める。 (REM = Rapid Eye Movement) この時、脳は、覚醒時の形式的な情報処理を殆ど実行せず、 小脳や全身の細胞の間を行き交う微弱な情報の中継点となっており、 この随伴現象として夢を見ている。 脳の中で、ノンレム睡眠（深い眠り）ほど静かな雑音に満ちた状態でもなく、 かといって覚醒状態ほど強弱の明瞭な電気信号に満ちた状態でもなく、 その中間的な乱雑性、すなわち「カオスの縁」の状態を作り出し、 創発性の結果得られるインスピレーションを最大化するための仕組みとして、 レム睡眠と「夢」という機能は、生命進化にも有利に働いていると考えられる。
- このような物理現実と切り離された「夢」という機能を獲得することで、 将来の夢、計画性、指向性、物理現実とは独立して検討する基盤が強化され、 その結果、人間には高度な文明を築くことが可能となっている。
その複製を形作るプロセスを指示するもの。
- 意味を有する、 とある宇宙 universe には「始まり」と「終わり」がある。 このため、時間という概念が前提として必要となる。 「この宇宙全体の意味」という境界条件から定まる 最も小さい時間と空間の単位すなわち素時空 elementary time-space は、 自己無矛盾である限りにおいて 任意に継承 inheritance される。 （素時空の遺伝）
- この宇宙全体は、上位宇宙 upper universe の素時空である。
この宇宙の素時空は、下位宇宙 lower universe の全体である。
各々の宇宙には独立に（その宇宙にとってのみ意味のある） 時間が流れており、それぞれ「始まり」と「終わり」を有する。 他の宇宙は意味境界（事象の地平線）の向こう側にあり、 我々の意味世界とは独立であり、即ち我々にとって無意味である。 - これらの意味単位を「自循」と呼ぶ。
- 生命は、このような意味世界の成り立ちの中の一部分に縺(もつ)れて “不完全な自循”として現れる、 高密度の情報食者 informavore である。 (可能性を消費し、決定された具体物を得て、情報を取り出し、意味を形成する。）
- つまり、生命は、全体も要素も「始まり変化し終わる」という意味世界において、 全体の内にある「始まり変化し終わる」要素である。
- 非生命から生命は、最初、「この物理現実の中で、形状が それ自身を製造する情報（プログラム）にもなっているもの」という 奇跡的な偶然として始まった。この最初の形状は、物質であると同時に 製造結果が自分自身を指し示す製造プログラムでもある。 この形状は、あくまで周囲の物理的・化学的環境条件を前提として 自己循環構造を形成する、“不完全な自循”である。
- ある生命は、その生命を含む宇宙全体の意味のありようを継承した 多数の素時空から成り立っている。 （実際には、素時空→素粒子→ 原子→ 分子→ 細胞、という階層を経て成り立っている。）
- 個々の生命は、一瞬間前（つまり １量子時間前）の空間を （光速度の及ぶ範囲で）参照し、 現在という一瞬の自己のありようを決定する。 その過程の内訳も、意味世界全体のありように含まれる継承 （素時空の遺伝、抽象的な状態から具体的な状態への崩壊、変化） の仕組みに則っている。
- 宇宙の全体も生まれて変化し消滅するし、個々の素粒子も同様である。 その中間の階層に位置するもののある部分 （縺れ、結び目、集積部、素時空のグループ）もまた、 その部分を含む全体の制限・性質と、その部分を構成する要素の制限・性質に 挟み込まれる形で、 不完全ながら、生まれ変化し消滅する、という様相を模倣させられる。 このような現象は「不完全な自循」「広義の生命」であり、 お互いに良く似ているが個々には独自であるものが 色々なスケールで発生し変化し消滅する。 この抽象度の広義の生命の定義では、ヘリウム原子核も砂粒も人間も都市も星も銀河も生命である。
- 馴染み深い生命体についても事情は同じである。お互いに良く似ているが、個々には異なる。 これは、本質的には全ての部分（縺れ、結び目）は、 微妙に異なる継承のされ方をした素時空領域を占めていることに由来する。 むしろ、全く同じであることができない、と言っても良い。 （個々に独自であることの理由は、我々には不可知だが、 個々の素粒子が下位宇宙全体の複雑さを内包することに由来する。） 結果として、個々の生命体が心の中に持つ内世界の感じ方は それぞれ独自である。 しかし、全体としてのありようは、この宇宙全体を継承しており、 その最も抽象的な形式 ultmate super class においては、 この宇宙全体と等しい。 別個の生命体も、進化の過程を遡ると多くの部分の根は同じであり、 また、その構成要素である素時空の最も抽象的な根源も共通であり、 それゆえ、一例として、 生命は集合的無意識を 持ち得る。
- 特に、「始まって終わる」（＝生まれて死ぬ）という究極原理においては、 個々の生命は、宇宙全体との一体感（同一感）を持ち得る。 大半の「人工生命」「人工知能」「完全な知性や感情を持つロボット」 に対して感じる違和感は、 「終わる」という概念の欠如に由来するものであり、 潜在的に「永遠の生命」というグロテスクで無意味な概念を構築しようとするために 生じるものである。
