新書『自循論』

• 自循論の戦略
  
  自分という感覚/ 自己と他者/ 思考方針
• 自己の本質
  
  最後に残る「自分」/ 単純な「自分」/ 決断
• 自己の意味
  
  自分にとっての世界/ 自分にとっての自分/ 有限原理
• 自己と意識
  
  意識のシステム/ ２つの世界/ 視点の無償性/ 情報世界と自由意志/ 自己無矛盾性
• 科学と自循
  
  量子力学/ 相対性理論/ 生命/ 脳とクオリア/ 時間
• 自循
  
  自/ 量子時間の中へ/ 死の意味/ 初めに終わりありき
• 巻末用語集
  

自己制約ゆえの自己判断

結論として、自分という感覚は「いま、ここ」に情報処理機構が凝縮され、 空間的にも時間的にも一定範囲に押し込められたという制約感と、 その中で主体的に視点と行動を選択できるという自由感から成立している。

自分、という感覚は、 自己の内部に折り畳まれたこの宇宙のありようと相同の“制約”と、 意味世界に与えられた可能性崩壊の一定の“任意性”に基づく。

脳や意識の働きを因果律に縛られた唯物論的決定論で説明し切ることは この「自分という感覚」の“任意性”に反するので抵抗を感じるわけだが、 逆に言うと「自分という感覚」は、その説明不可能性を基盤として成立 していなければならない。

つまり「意識とは何か」といった問い掛けに関しては、決定論的に明晰に 説明をしようとすればするほど答えから遠ざかっているように感じる、 というジレンマを本質的に持っていることを先ずは明晰に理解する必要がある。

1. 有限性（制約感）
   自分の身体的な特徴から空間を占める範囲は決まっているし、 自分という意識は生まれてから死ぬまでの時間しか持続できない。 （この、「自分という意識」の一回性は極めて重要であり、 この一回性の認識によってしか、宇宙と自分を繋ぐ究極の自循構造を 真に理解することは出来ない。自分という意識の特別性が、この宇宙にも匹敵する、 という素朴な感覚の源泉がここにある。終わりがあってこその自分なのである。） → バラモン教の教える「梵我一如」 → ハイデッガーの言う「死を見つめよ」 また、脳内活動の一つ一つ、ＤＮＡや タンパク質、 細胞の働きの一つ一つにまで この意味世界・宇宙・時空全体のありよう、本質、法則（相対性理論や量子力学 など）が折り畳まれている。 この宇宙自体も、一定の空間を占め、生まれ、死に、物理学的・純粋数学的な 法則によって制約されている。この制約構造自体は、私という意識にとっても 私にとっての宇宙の全体にとっても同一である。
2. 任意性（判断力）
   ある一連の可能性の中から、他の何からも説明されない、自分自身の内側に ある何らかの機構によって、一つの具体的な行動や視点を選択する、という 感覚が「自意識」には必要である。大きくは２つの立場がある。
   • 自意識の実現機構は決定論的であっても、それがあまりに複雑過ぎる ために説明も把握も出来ず、幸いにもこの「意識過程に対する無知」が、 「自分が主体的に考えている」という妄想を確たるものにしている。 （※実体が機械論・決定論的機構でも複雑なら自意識は生まれる）
   • 脳内の微細管等にある程度コヒーレンス保持時間の長いキュービット （量子ビット）が実現され、量子のもつれあい（共鳴状態）が起き、 何らかの有意味で複雑な計算を「瞬時に」行っている。 （※実体として非決定論的な仕組みが自意識の背景にある）
   しかし、量子論的解釈が本当だとしても、なぜ、どういう理屈で、共鳴状態が崩壊して 一つの有意味で具体的な結果が得られるのか、というメカニズムは不明である。

１プランク長・ １クロノン以内に起こっていることは 我々にとって説明不可能であり無意味であり、逆にどんな仮説を立てても構わない。 それらは事象の地平線、意味の地平線の向こう側にある。

• ヴィトゲンシュタインの言う 「語りえぬものについては、沈黙しなければならない。」
• 沈黙せざるを得ないことで得られる制限と自由。

とにもかくにも、説明不能性こそが自由感の説明であるので、 この格別な自意識を放棄できない以上、説明不能性は「本質的に存在する」 と認めるのが自然だ。（盲点の実在性）

人は「知の宗教性」により究極的でエレガントな物理法則が存在し、 それが宇宙の全てを説明できると考えているが、同時にそれは 自意識を放棄する考えでもあり、最初から無理な相談である。 （もしくは必然的にニヒリズムに陥る考え方である。）

但しメカニズムを確定することは出来なくても、自循論上の意味的な 解釈は成立する。複数の可能性から一つの現実を選択する（量子崩壊する） 根源的な意味は、意味世界が有限だからであり、「いつか終わる」という ω点を持つという、この意味世界の内在的性質 （この宇宙の意味の素粒子としての自循のプロパティ）が 量子崩壊を強要するのである。

終わるが故に、有意味である。
終わるが為に、可能性は現実に崩壊する。
有意味であるが為に、可能性は現実に崩壊する。

  「自分の自分という感覚」の根源は何かと考え、
  その結果を多くの人と共有したいのであれば、
  先人の科学的・宗教的・哲学的な考察も踏まえて深めていくやり方がある。
  一方で自分自身をひたすら掘下げ、そこで得られた閃きを言葉にして、
  共感を得られるかどうかを検証するというアプローチもある。
  実際は、その両方を靴紐のように編み上げていく必要がある。

  抽象的な言葉を勉強して、自分なりのイメージを合成し、いろいろと考えたり
  することは楽しい。そうやって獲得した「言葉」には、自分が勉強した長い時間の
  想いが篭(こ)められている。そうして、この「言葉」を踏み台、部品、
  パッケージとして、より高く複雑な思考を築き上げていくことが出来る。

  しかし、こういった「言葉」は、例えば哲学辞書を片手になるたけ標準的な
  使い方をしようとしても、特に抽象的になればなるほど、篭められた「想い」の方が
  強くなり、他者と議論する場合に大きな障壁になる。
  要するに、言いたいことが伝わらなくなる。

  もっと恐ろしい危険は、抽象的な議論を繰り返すうちに、
  術語を組み合わせる形式的なパズルの世界にハマり込んで、
  自分自身が、実感と関係のない世界でのゲームに溺れてしまうかも知れない。

  要するに、何がしたいのか。

  この原点に、いつでも立ち戻れなければならない。
  哲学の議論自体を楽しむことが目的になってはならない。
  哲学の言葉は、実生活から遊離してはならない。
  「単に形式的な」ゲームに過ぎないかもしれない哲学の世界に、しっかりと
  多くの人と共有できる言葉で語れる橋渡し、舫綱、接着剤を導入せねばならない。

  哲学も科学も宗教も、人間学の一分野である。
  人間が人間とは何ぞやと問う自循論は、全ての学問と何らかの関係を持つ。
    ※人間学は、「人間が人間自身を参照する」という構造を
      （定義より）原理的に内包する学問である。

  いつかは自分という存在自体がこの世の中から消えて無くなってしまう、
  ということは、今の自分を有意味たらしめるためにも必要だと諦めるが、
  それにしても「今」「ここに」自分がいる、という感覚は、
  ユークリッド的な空間とクロノス的な時間の一部を自分が占める、
  という古典物理学的な捉え方とはギャップが大きい。
  自分とは、それ以上の何かであるという感覚がつきまとう。

  カントに時間と空間は人間にアプリオリな直観形式であると言われても
  それが何を意味するのか今ひとつ分からないし、
  少なくとも失いかけている「自分というものの特別さ」に対する
  大した慰めにはならない。

  少なくとも私は、主体的に何かを判断しているという気がするので、
  決定論的哲学に基づき自分という生命が単なる力学的・科学的な
  機械装置であると考えることに、
  「抵抗」とまでいかなくても「違和感」は感じる。

  死んだ後のことは分からない。
  自分の生まれる前の歴史が事実だったかも確信は持てない。
  自分が生まれた瞬間の記憶は無い。本当に「生まれた」のかも定かではない。
  引力を感じることは出来るが、それが天体の運行にも等しく作用している
  などという実感はまるでない。太陽は地球の周囲を回っているように見える。
  原子や電子やクォークなど見た事が無い。
  一億個の次は一億一個なのだろうが、実際に数えてみたことはない。

  刷り込まれていはいるが、実は時間が流れているという感覚も無い。
  ただ、一つ前の自分（自分が知覚している周囲全ても含む自分）と
  この自分との間の変化が感じられるだけである。
  変化の蓄積が記憶や歴史を組み上げるが、
  それらも除外した「いま」「ここ」には、
  自分が自分を見る、という単純な循環構造があるだけだ。

  その“自分”は、十分に意識を純粋に単純に還元して、
  範囲をこの宇宙全てまで感覚を広げたとしても、
  『確かにある』という感じがする。
  無限の中に溶け込んで境界の分からない茫洋とした幻でなく、
  有限の境界を持ち、『確かにある』という感じがする。

  千の理論が私を切り刻もうとしても、
  「確かにある私」が「私を感じている」という事実までは砕けない。

    ※デカルトの「我思う、故に我あり」という言葉も、
      自己循環の構造を持っている。
    ※「単純な精神」の表現の挑戦は「単純な精神の独白」へ。
      極限まで絞り込んだ「自分自身との対話」の中に「自循構造」
      が実感として立ち現れる。
      この宇宙は、砂嵐の中に人間が思い描いた【＝有限性の中で
      視点を持ち込んだ】幻想だった

  その私からすると、過去は絶対ではない。未来も絶対ではない。
  「遠い過去」と空間的に表現されるが如く、
  自分の短期記憶に収まっているより遠くの過去は既に仮想のものだし、
  自分が想定できる一瞬後より先のことも仮想のことだ。
  どちらも遠い。
  何らかの進行感、物理世界の働きかけを丹念に削り取っていき、
  最後に残る言わば「純粋な意識」からすると、
  時間も空間も「今、ここ」からの距離であり、
  決定論的に過去が事実というなら未来も固定化されていると思えるし、
  人が未来に対して自由で開かれているというなら
  過去も自由に開かれていると思う。
  空間も、そのありようが全て決まっていると考えてもよいし、
  自分にとって意味ある空間は自分が決めていると考えてもよい。

  『逆コペルニクス的転回』

  過去から未来に整然と空間が並んでいて、「ここが今ですよ」という
  ポインター（program counter）が一つずつ動いていくなんてイメージは
  気持ちが悪いではないか。人間とは無関係の神の視点を持ち込むにも程がある。
  普通に考えて、主役はあくまで「今」ではないか。

  経験によって過去が膨らみ、未来の可能性は減るかも知れない。
  忘却により過去は縮小し、希望と夢によって未来は膨らむかも知れない。
  そういった中心にあるのが「私という意識にとっての今」の本質であろう。

  自循構造が「今」に畳み込まれ、過去も未来も変化する「ように見える」。
  そういう時間や空間の捉え方をしていかないと、意識の問題は扱えない。

  目を瞑って耳を塞ぎ純粋に思考があるだけの状態の私も
  確かに“意識”を持っており、頭の中に去来する可能性を崩壊させ、
  再吟味し、判断し、記憶として定着させるプロセスを実行している。
  記憶は、未来の自分の行動を思い描き、計画的に行動するためにも使われ、
  また、過去の経験を体系化し、思索の断片を統合化することにも使われる。
  つまり、「今のありようを決断するための材料」として用いられる。
    ※物理世界と完全に切り離された脳内で、過去の擬似体験を再構築して、
      未来の行動を試行（シミュレート）することも出来る。
    ※原始的な脳であっても記憶は直近の行動予定を溜める役割を持つ。
      木の実をもぎ取るという動作一つとっても、腕や指の作動は非常に
      複雑であり、動き始めてから考えたのでは絶対に間に合わない。
  行動が脳内に閉じる場合でも、物理世界との相互作用を持つ場合でも、
  意識が何かを決断する時には、可能性という名の理想的に輝く美しい球体が、
  プチプチと音を立てながら「６」とか「咒」とかの具体物に崩壊していく。

  《サルトル哲学の援用》（無神論的実存主義）

  人間の自意識は、自己の責任において、可能性を具体物に両替する。
  人間は「自由の罪」に処せられている。 
  人間は、自由である以外には存在の仕方を選べないように呪われている。

  意識の核心に次々と分け入っていくと、広義の記憶（＝脳内の状態）を
  対象（モノ）と捉え、主体的に判断する「自意識」が浮かび上がってくる。
  この「自意識」は、あらゆる対象を「自分ではないモノ」として意識して
  いる以上、「内容空疎(カラッポ)」でなければならない。

  人間とは、行動することでしか何者かになれない「実存的存在」である。
  言い換えると、核心にある「自意識」は、それ自体は内容空疎であり、
  可能性を具体化するというプロセス（行動）においてのみ、その意味が
  認められるものである。

    ※つまり自意識とは何らかの「モノ」ではなく「プロセス」である。
      自循論的に言えば、自己が自己を参照するというプロセスであり、
      有限であり終わりを迎える宿命を内包しているという前提条件から
      可能性を消費する（決断する）よう行動しているものである。

  ちょっと考えても「自分」というのは様々な側面を持っている。
    ・物質としての自分、機械論的・唯物論的自分
    ・細胞から成立している自分、生命の流れの中にある自分
    ・純粋に観念的な、脳のどこかにありそうな意識としての独自の自分
    ・生物学的な種としての自分、動物としての自分、哺乳類としての自分
    ・人類・知的存在としての自分、男性または女性としての自分
    ・ある文化、国、宗教、会社組織、仕事、家庭に属し、
      特定の役割を持つ自分
    ・唯一無二の存在としての自分。身体的特徴・性格など。
  「自分」と簡単に言っても、こういった種々の意味での自分の重ね合わせ
  の総体が自分なのだから、各々をきちんと理解した上で、何について
  論じているのか検討する必要がある。

  こういった種々の自分の総体と、意味世界全体としての宇宙は相補的な関係にある。
  宇宙が先にあって人類が誕生したとか、
  人間がいるからこそ宇宙がこうある、といった対立概念は
  「宇宙と知的存在は相補的である」という上位概念に止揚されねばならない。
  知的存在を内包しない宇宙（自覚しない宇宙）は無意味である。
  意味境界を有し内部に充足した意味を持つことを自覚している宇宙だけが意味がある。

  様々な意味の重ね合わせである自分Ａと、その自分Ａにとっての
  宇宙Ａ’は、自分Ａが宇宙Ａ'に含まれているという距離空間的な
  発想から言うと相似的であるし、
  観測者-被観測物という対等性の観点から言うと相補的である。
  そして、究極的な原理としては同一のものである。
    →ブラフマンとアートマンの同一性(梵我一如)

  宇宙も勿論意味境界を持つ。無限乱雑空間に接する開放系である。
  究極的な意味での自循構造は、閉鎖系というよりも、
  無限乱雑空間と隣接する開放系と言った方が良いかもしれない。
    →但し、意味論的には無限乱雑空間との情報の出入りは無いし、
      あったとしても我々にとってそれらは定義より無意味である。
      我々の情報世界は、やはり、我々を中心とした閉鎖系である。

• 「自己」という言葉の定義は案外厄介で、 少なくとも以下の５つの要素が必要である。
  1. 物理的自己(生命体)
  2. 物理的非自己(環境)
  3. 情報的自己(参照・操作対象としての自己)
  4. 情報的非自己(参照・操作対象としての環境要素)
  5. 物理的自己の中にあり、情報的自己および情報的非自己を 参照・操作するというプロセス（いわゆる「自己」）
• 私達の意識は、物理的自己や物理的非自己を 直接扱うことは出来ない。 これらが抽象化され、翻訳され、 情報世界にコード化されたもののみが 参照・操作の対象になる。 情報世界と物理世界は非常に遠い距離にあって 間接的に繋がっているが、この繋がりを維持しているのが 深遠で広大な無意識層である。 （その実体は、物理的に可塑性を持ち、情報的に記憶・演算を行う 全身の神経網であり、特に大脳・小脳が重要である。） 一方、情報世界における「対自構造」（自循構造）は、 物理世界の状況に直接依存しない 極めて抽象的な概念であり、情報世界の中のみに存在し、 明瞭で不動のものであり、純粋で、バリエーションが無い。 よって、「自己」を認識する全ての知的生命体は、 「それぞれの自己の核」を持っているのではなく、 その 「自己の核」は情報世界に唯一のもの であり、 同じものを全員が共有している、 というべきものである。 だからこそ、自己を意識する知的生命体同士は、 理解し合い、語り合い、愛し合うことができる。 「自分が自分であるという感じ」は、 たとえ言葉で明確に定義できなくても、 なんとなく、みんなが、同じもののはずである、と 強固に盲信しているのであるが、 それは実際のところ、本当に全く同じものなのである。 この事情を万人に分かる形で示し、 「有意味な世界」を定義するのが、自循論の主な使命である。

• 何はともあれ先ず第一に、 「自覚する＝自分で自分を参照する＝自循構造がある」 という事が全ての有意味性の根源であり、 あらゆる世界は「自覚する有意味な世界」と 「無自覚で無意味な世界」に 分けられる、という事が正しいとしよう。 （この場合の「自分」は、たった一人の人間の自我という意味であっても、 情報交換可能な範囲にある全ての生命の 集合的意識／集合的無意識の総体という意味であっても構わない。） ともかく「自覚する」ということを第一原理に置くのだから、 その内訳を徹底的に合理的にモデル化しておきたい。
  • 「自分」という概念を持つ以上は「自分でないもの」という概念も 持っている必要がある。つまり、世界全体の中で自分という範囲 （自我境界線）を把握している。（世界＝自己∪￢自己）
  • 「自分で自分を参照する」という事は、 「参照される側の自分Ｂ」と「参照する側の自分Ａ」がいて、 それは「同じ自分」でありながら、変化した「異なる自分」という 概念を要求する。 「自分」は、その変化の連鎖において、自分が自分であり続けること （自己同一性）を確認するために「空間」という概念を備えており、 変化から「空間」の概念を取り除いた部分として「時間」という概念も 同時に備えている。（変化＝空間差異∪時間差異）
    （変化とはそもそもＡが非Ａになることで、 「Ａは非Ａではない」という矛盾原理 principle of contradiction に反する。 つまり、時間は直ちに矛盾を引き起こす。）
  • 「変化＝差異＝意味」は、それが明確に異なると理解されるために 本質的に量子化されている。また、変化量は変化しない部分も含んだ 総体に対する割合として意味を持つので、 意味がある以上はその総体は有限である。（有限÷有限＝有限、 一方、有限÷無限＝ゼロ）
  • よって、有意味な自覚する世界は、「空間」「時間」という概念を 内蔵しており、マクロに見てその総体は有限であり、 ミクロに見て至るところ量子化されている。 従ってあらゆる時空の要素は１個２個と数え上げられ、 その合計もたかだか可算有限個である。（自然数の発生） （ここでの「時空」は、数学的には抽象的な位相空間であり、 宇宙を記述する物理的な時空は、その派生物である。）
  • 時空の全ての要素は、自己同一性（自己無矛盾性）を担保として 統一的であり、連続体を形成しているように見えてしまう。 （実数という概念の発生）
  このように、「自覚する」という一見単純な言葉も、 「自分Ａ」「自分Ｂ」「その変化＝差異＝意味の認識（関係性）」 という要素を内包しており、 そこから有限で量子化された時空構造を導くだけの深さを持っている。 現代の科学に慣れ親しんでいると、 時空構造から「自覚する」という現象を導く方が自然に思えてしまうだろうが、 自循論の立場では、「自覚する」という現象を出発点に、 物理や数学を含む全ての基礎を再構築していくことになる。

  ◎自己と世界全体の対等性、自分へのこだわり：

  (1) 自己と世界の関係：
      我々が我々自身をどう捉えるかという視点は無償で無数に存在する。
      あらゆる角度で自分自身を見るということは、
      結局、この宇宙全体をあらゆる角度でどう捉えるか、という事に等しい。
      →自己を掘り下げるということは、自己を包む世界全体を見るという事。
      →自己と世界は対等であり相補的であるという確信。

  (2) 自己や世界が「有意味に存在する」ための有限性：
      時間的・空間的な有限性・有界性を持つ自循構造の閉鎖系の中にいる
      個々の「自覚するもの」が「自己という感じ」を持つ。従って、
      この「自己という感じ」には、遥か未来の時間の終わり（オメガ点）が
      現在の自分にも織り込まれていることも一役買っている。
      （「自己が死」や「宇宙全体の死」や「意味世界の終わり」など。）
      →終りがあるから進む意味がある。（終りが無ければ進む意味は無い。）

  (3) 限り有る未来の現在における意味：
      現在は、過去と未来の有界性（初期条件）に縛られた
      範囲内で、可能性（確率）の範囲内で存在（現実）を構成する場である。
      →見方を変えると、現在は、未来からのメッセージを受け取っている。
      →つまり「現在」は「終わるための」プロセスを実行している。
      →結果、可能性を消費し尽くすように作動せざるを得ない。

  宇宙に望遠鏡を向ける時、私達は、私達自身をみつめている。
  時間、空間、存在、宇宙、素粒子………といったもの全ては、
  私達が見るようにしか見えない。
  時空が最初にあり、その中に私達がいる………のでは無い。

  自分を預けてしまえる絶対的な存在など何もない。
  外側へ、外側へと、自分のルーツや存在理由を探し求めて
  研究や観測や思索を続ける過程の全ては、
  結局は内側へ、内側へと自分を探検する過程なのだ。

  「人間を含み切る(人間とは独立の)物理法則や純粋数学の世界がある」
  という考えは否定される。それらは、実は、自分自身を対象化している。

  一般的な生命として私が感じている宇宙は、
  他の生命とも共有できるものだ。
  同様に、人間として私が感じている世界は、他の人間とも意見交換ができる。
  (科学、哲学、宗教など、人間学一般は、この領域を指し示す。)
  しかし、"私"という唯一無二の存在が見上げる宇宙は、
  他の誰とも理解し合えない部分があるはずだ。

  より抽象的に思考を突き進めると、必然的に絶対零度のような
  徹底的ニヒリズムに行き着く。
  「世界は完膚なきまでに無意味」という「地面」に足を着ければ、
  「謙虚に安心して有意味に生きる」という選択が自然に出来る。
  結局は自分しかいない、という、少し寂しい感じのする「自立」
  の気持ちとは、背景に世界の無意味さを背負うことではないだろうか。

  「哲学」を指向する結果「現に存在してしまっている自分」にこだわり、
  それを心底受容することで、真の意味で精神的に「自立」できるようになる。
  
  また、「哲学的思考」に最低限必要なツールは「自分」だけである。
  いつでもどこでも、哲学的思考訓練は可能である。
  そうして思考の骨格と筋肉を鍛えることで、初めて様々なコトに
  安心して興味を持ち、自分自身が流され崩れてしまうことなく
  没頭することが出来るようになる。
  その骨格は借り物の名言などではなく、確たる地盤の上に築き上げる必要がある。
  その、個々人の基盤形成のための概念装置として「自循」は有用である。

  ◎生命・意識と世界の対等性（唯我論）

  生命は、それ自体で意味的に完結する、という自循構造を持っている。
  ………もしくは、持たされてしまっている。従って、超越的な神が、
  「あなたはこう生きなさい」などと正解を説明してくれたりはしない。
  生命が生きること、それ自体は無目的であり、
  生命は「偶然、いのちを与えられてしまった」としか言いようがない。
  こうして、一つの方向として、生命の自己完結性から、
  「世界のあらゆるものを生み出しているのは生命である」、
  「生命＝世界の認識者＝創造者」という考え方が出てくる。
     (唯脳論、脳産教義、人間原理宇宙論など。)

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• 意識とは「変容し続ける、再現性のない、一体の質」である。 一方、科学は、「時空に固定された、再現性のある、一群の量」を扱う。 私達の経験のうち、純粋な意識の性質を、可能な限り丹念に除外して、 繰り返し現れると認識される現象間の関係だけを 「法則」として表現するのが、科学の手法であろう。 だから、意識の問題を科学的手法で解明しようとすることには、 根本的な無理がある。 主観を丹念に除外して得た客観的方法で、主観を扱えるはずがあろうか。 意識を顕微鏡の下に置くことは出来ない。 意識は、二度と同じ状態にはならない、不可分な一体の質なのである。
  意識が広がる情報世界を、＜自核＞を中心とするシンボルの 意味ネットワークとしてモデル化したとしても、 その空間的なモデル化をした瞬間に失われたものがある。 シンボルの相互侵食性や、ネットワーク全体の非局所的・持続的な変化などである。 深い自己省察によって、モデルが「今、私達の感じている、この意識そのもの」の特徴を、 本当にうまく代表できているのか、何度も確認されねばならない。 （単なる上手い比喩なのか、本質を抽象化したのかを、区別せねばならない。） そして、このモデルは、 「なぜ、私達は、宇宙をこのように捉えることしか出来ないのか」 「なぜ、私達は、私が私であるというこの独特の感覚を持つのか」 という２つの疑問に対して、同時に答えることが出来るものでなければならない。 そうでなければ、物理世界と情報世界はバラバラのままだ。 これまで人類が積み上げてきた、あらゆる知的活動の成果を、 少しも損なうことなく、丸ごと活かして、新しい枠組みの中に位置づけるのでなければ、 新しいモデルをわざわざ作成する意味もない。 だからこそ、自循論では、世界の成り立ちを、まず、 物理世界と情報世界の相互依存として捉えるのである。 これが、科学・哲学・宗教を統合的に捉えるための地図である。

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• もしも、この世界の成り立ちが、本当に本質的に 物理世界と情報世界の相互依存関係にあるとしたら、 私達にとっての有意味な世界の全体は、 安定を担保する物理と、自由を担保する精神の、 妥協の産物である、と言っても良いだろう。 （抽象的な意味空間において） お互いが逸脱しないように、靴紐のように 世界を編み上げてきたわけである。 しかし、その関係は完全に厳密に対応するわけではなく、 「緩み」がある。（もし完全に対応するなら、 わざわざ２つの世界を持ち出す必要も無い。） この「緩み」によって、物理世界は、情報に何の影響も与えないような 幾つかのバージョンを取り得る。 例えば、ある質点の、プランク長以下の位置のズレである。 また、情報世界は、物理に何の影響も与えないような 幾つかのバージョンを取り得る。 例えば、全く同じ物理状態の上に実現し得る、 僅かに異なる精神の可能性である。 ここに「自由」なる現象を認めるための根本原理を求めることが出来る。
  私達（自意識）は、物理法則に全く抵触することなく、 複数の情報状態を選択することが出来る。 これは単なる比喩だが、コップに半分入っている水を見て、私達は 「まだ半分もある」「もう半分しか無い」という両方の情報を重ねることが出来る。 その思考の元となった全身の粒子運動の僅かな違いは、 身体の挙動や脳内の電気信号の分布の幽（かす）かな違いのどちらかを選ばせ、 それが積もり積もって、最終的には コップを見ているだけの自分と、慌てて飲み干す自分のどちらかに辿り着かせる。 どちらの時系列も、たとえマクスウェルの悪魔が完璧に観測していたとしても、 全く何の矛盾も飛躍も無い、自然な物理現象であるが、 その結果は天と地ほども違う。その原因は、「見る」側の立場にある 情報世界以外には求められない。
  実は、物理世界というのは、多数の情報世界（自意識）が形作る 統計的に安定な客観世界という以上のものではないため、 たった一人の情報世界のスーパーヒーローが、 その卓越した思考力と集中力で、一瞬にして物理法則を捻じ曲げる、 …といった事態は確率的に起こらないのだが、 裏を返せばつまり、確率的には起こり得るのである。 多くの人の思念のベクトルが一致したなら、なおさらだ。 『素粒子とは、狂信的な科学者の集団が、物理世界を捻じ曲げて 物理的真実にしてしまったところのものである。』
  １００人が飛行機を見て「落ちろ」と念じると、 本当に落ちてしまう、という都市伝説は、何故か素通りできない。 車を運転している時、カーブの先のあそこに辿り着こうと思うと、 実際その方向に運転することが出来る。 ある有名な経営者は、「宇宙には強く念じたことは実現するという 絶対法則がある」と公言する。 …もう、私達は、唯物論にしがみついて安心するわけには行かない。 この意味世界は、物理世界と情報世界の妥協の産物である。 私達の一瞬一瞬の決断には、物理的現象を僅かに捻じ曲げ続ける力があるのだ。

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• 『 内部に一切の物質を含まない純粋時空と、 記憶や認識を全く伴わない純粋意識は、 比喩ではなく、真に同一のものである。』 この仮説に思い至った時、私は何故だか、これは正しいと直観し、 物理世界と情報世界を繋ぐ共通基盤として、 この仮説が最も相応しいと感じた。 もし私から、経験や思考力を徐々に奪い、 個性や判断力が失われていったとして、 最後に残るものは、きっとカラッポの時空と 「全く同じ」なのだろう、と納得したのである。
  時空は意識の必要十分条件であろうか。 まず、時空とは、時間の流れに沿って空間の変化を意識（観測）する、 という形式を意味する。「だんだん大きくなる円」という 二次元空間＋一次元時間は、その時空の内部に捉われて、 円をそのように観測する意識があるから意味を持つのである。 もし、意識を除外すれば、それは単なる「円錐」という 三次元空間としての意味しか持たない。 結局、時空を設定する以上は、意識の存在が前提となるのであり、 時空は意識の十分条件である。 次に、意識という現象が成立するためには、その中心に 「自覚」が必要であり、 少なくとも「自」と「自以外」を隔てる空間（距離）の概念と、 「自」が「（自を含む）一瞬前の世界」を認識（観測）する という時間の概念が必要である。 結局、時空は、意識にとっての必要条件である。 以上より、時空は意識の必要十分条件であり、同値である。
  意識というのは、膨大な情報から、ある断面を切り取る働きを持つ。 「波束の崩壊」も、可能性空間から意識が存在を切り取ったということなのだ。 無限乱雑空間に散らばる前物質的な塵は、 意識というサーチライトに照らされて、初めて物質に昇華する。 また、意識は、物質的基盤と生命に支えられて初めて持続する。 この相互関係が十分に高度化され、安定したところに、 人間の意識のような明確な知性が実現されることになる。 たまたま、物質と精神のありようがバランスしたところに、 意味ある世界は照らし出される。
  内部に物質を含まない純粋時空に、素粒子を一個置いた状態と、 何ら経験や知識を持たない純粋意識に、１ビットの情報を入力した状態を、 比較するのが、この仮説を検証する次のステップになるだろう。 「純粋時空＝純粋意識」であるという思考基盤の上に、 その純粋性を破る何かを加えた時の、そのもの自体の動きや、 環境の方を歪める働きについて、共通性と相違点を調べることで、 物理世界と情報世界の繋がりや役割分担のありようを、 定式化できると考えられる。

  ◎意味とは：

  意味とは誤差である。
  もしくは、ある視点から生じた軸の周囲に分極した、
  異種のプラスとマイナスの複雑な蓄積である。

  何でもあり、だから何の意味もない
  無限乱雑空間の中で、偶然もつれるようにして現出した、この宇宙………
  もしくは、私自身。そして、快楽・苦痛、美・醜、善・悪、生・死は、
  全て等しく「意味」の資格を持つ。
  肯定的なニュアンスを持つほうだけが「意味」ではない。
  そして、人生に於いては、意味のダイナミック・レンジを広げることが重要だ。
  死・自殺・殺人といったことを徹底的に考えずに、生・一回限りの人生・人間社会での
  相互協調関係を、きちんと知ることが出来るだろうか。
  闇を知らずに光の絵は描けない。
  「何もしない演技」が出来なければ、他の一切の演技も「自分の部分修正」に
  過ぎなくなる。片方だけ考えるのはよそう。
  あらゆる「意味」は、何らかのピボット(軸)を中心に偶発したもので、
  だから必ず「軸」があり、「反対側」がある。美を求めるなら、醜も求めよ。
  そして、美醜を判断する自分というものについて、深く考察せよ。

  ◎自分が自分を参照する時に生まれる僅かな誤差と意味の最大化

  意味とは差異であり、無限の中では差異は生じない。

  視点は無償で選択できるが、それが一つの軸（ピボット）となり、
  その軸の周囲に生じた概念・観測結果・事実の渦に、
  更に軸（ピボット）を任意に導入することで、
  極めて複雑な概念・観測結果・事実が現出する。
    ※人間にとっての世界が組み上がる。

  自循では、“一つ前”の自己を、“今”の自己が
  参照する、という構造を取るが、この時の「差異」が意味を発生させる。
  自己は、「変わらない部分」を大量に含んでおり、また、
  「変わりすぎて変化とも捉えられない部分」をも含んでいる。
  自らが認識できる変化は、ソシュールの言うように
  文化を背景に恣意的に体系化され、表現(言葉)と内容(言葉が示すもの)が結びついて
  記号(表象)となる。
    「記号 sign」＝「表すもの signifant」＋「意味されるもの signifie」
    ※文化が異なると、差異の体系も変わる。ある色の名前を細かく言い分ける
      とか、"rice"は日本では米・稲・飯と言い分ける、など。

  人間は“差異”でしか“意味”を認識できない。
  自分で自分を参照する時に「意味がある」と感じるのは何故かというと、
  膨大な「変わらないもの」（変わったと捉えることができないものを含む）を背景に
  僅かな「変わったもの」を、恣意的・相対的に識別するからである。
  そして、その“意味”は、人間自身にとっては非常に格別なものである。
  超越者の視点から見れば、何かの誤謬に過ぎないものだとしても。

• 意識とは差異検出器である。
  意識というのは「差異検知器」であるとも言える。 これは物理世界に対しても情報世界に対しても同様で、 意識は差異以外のものを捉えることが出来ない。 （カエルが動いているものしか見えないのと似ている。） 意識が始まってから終わるまで（意識にとって）ずっと変わらないものは その実態がどんなに複雑で豊穣で雄弁でも、（意識にとって）無であり、 真空である。有意味な世界の成り立ちは意識に求められるから、 「まず」「変化ありき」である。
• 一方、「移動」も変化の一種だが、ある存在が一瞬光速を超えると それは意識を中心とする意味世界の体系では 「同じものが位置を変えた」という差異で捉えるのではなく、 「ある場所でＡが消滅し、別の場所で良く似た別のＢが生成した」 つまり「ＡとＢの同一性を理解しようがない」。 差異検知器である意識の分解能の本質的限界が 光速という現象に対応している。
  （これは勿論、自循論的な世界観として、「ある宇宙が内包する 意識の総体」が内側から宇宙を照らす方法が物理法則そのもので、 一方、意識を支える脳や生命は、その物理法則に則って作られている、 という自己循環を前提とした言い方である。 光速度が先ずあって、だからこそ情報世界の分解能にも 本質的な限界がある、という言い方をしても良い。 両者は同じことである。）

    ・『自然数は神の作ったものだが、他は人間の作ったものである。』
                                    －レオポルト・クロネッカー

◎意味-制限対【有限原理】

    ・無限は意味を為さない。
      無限という概念が意味を有するのは、この「現実」という有限の世界の
      近似として思考力や計算量の節約に役立つ場合である。

  ちっぽけな一生命個体としての「私」は開放系であり、
  私の表皮の外側にも空間は広がっており内側と相互作用するし、
  私の生まれるより前と死んだ後にも時間は広がっており
  やはり私の生きている時間と相互作用する。
  （ここで既に暗に未来から過去への作用が仮定されている。）

  世界のありようは決まっている。
  “可能性の状態”が、時間的・空間的境界条件により形作られる。
  それは、さまざまな理由で“具体的な事物”に崩壊する。
    ※二重スリットの実験で干渉縞模様を観測するために電子ビームを
      作ったりスリットを設置したり感光板を立てたりすることで
      作られた可能性の波は意図的に一つの粒子状態に崩壊させられる。
  その崩壊の仕方は自己無矛盾である限り任意性がある。
    ※人間の脳は、このの崩壊のプロセスを利用し、高度な自由性を自覚する
      特異な人間の自意識を実現している。

  自己無矛盾であるためには、時間の始まり（α点）を含む過去だけでなく、
  時間の終り（Ω点）を含む未来とも関係することになる。
  しかしながら自循論的世界では「いつか終る世界だけが有意味」であり
  「いつか終ることの条件」が体細胞のテロメアのように自分（自循構造）の中に
  予め仕込まれていると考えるので、「未来からのメッセージ」
  「時間を逆流する情報」といった哲学的困難を招く考察は除外する。
    ※自分が未来からのメッセージを受け取っている、と考える代わりに、
      自分自身が未来のどこかで終わるという情報を内在している、と考える。

  この宇宙は、私の脳と同じ形をしている。
  この宇宙も、私の意識も、所与の境界条件の中で与えられた
  “可能性の状態”の範囲内で具体化されているが、
  その範囲で、自由に可能性を現実に崩壊させることが出来る任意性を持つ。
  この、一対の制約と任意性が意味と意識の本質であろう。
  ※この文章自体も、始まりがあり、終わりがあり、文章の構成上
    “可能性の状態”は決まっており、その制約は、どの一文字一文字の
    有りようにも折り畳まれている。しかし、具体的にどのような単語や
    記号を選択するか（具体的な文字に崩壊させるか）については
    自己無矛盾な範囲で一定の任意性がある。

  制約感が無ければ、無限の中に放り出された私は
  意味を感じることが出来ない。（意味-制約対の原則）
    ※後者の意味は「自分が選択しなかった世界を意識的・無意識的に感じる」
      ということである。
    ※並行宇宙論的に言えば、自分が乗っている枝以外の宇宙を
      確信するからこそ、自分の選択の任意性・恣意性・主体性を
      確信できるのである。

  この任意性が無ければ、私は自分が主体的な存在であると
  感じることが出来ない。

  “制約”は、物理法則やＤＮＡ、脳細胞の構造などの中に
  既に分離不可能な形で折り畳まれているが、
  とにかく私の意識は意識の及ぶ意味的な範囲が（ありがたくも）
  有限であるということを感じさせる基盤になっている。
  これが無ければ「自分という感覚」は生まれないだろう。

  ◎量子（ディジタル）の必然性：
  (1) 宇宙開闢の直前の１クロノン（プランク・エポック）
      ビックバン直前の「人類にとって無意味な１単位時間」
  (2) 自循は意味と無意味の境界を明確にする。
      現在の物理的見地で無意味と考えられる領域を
      なぜ無意味かと考えることも自循の重要な考察対象である。
  (3) 量子飛躍という一見不可解な現象も、有限原理に基づき、
      意識が存在する場では、観測に伴い必然的に必要とされる
      現象なのではないか。（無限に滑らかな世界は意味を勝ち得ない。）

意識のシステム

意識はどのようなシステムの上に立ち現われるのかを明らかにする

• 突き詰めると、「意識」とは、時間の最先端にある 世界を受動的に認識する一方的な情報の受け手が、 「世界の中にいる自分」のことまで「ついでに」認識してしまっている状況 であると言える。

• 「意識」の居場所である「今・ここ」を中心に考える。
• 先ず、「意識」は短期記憶の機能と演算の機能が重ね合わされた場である。
• 「意識の場」には大きく分けて以下の周辺モジュールが接続している。
  1. 外界からの情報を知覚する入力回路
  2. 外界へ影響を与える出力回路
  3. 体内の状態である生体回路
  4. さまざまな記憶を貯蔵する長期記憶回路
  これらの要素それぞれが「意識」の中の特定の短期記憶領域に流入してくる。 「入力記憶－出力記憶－生体状態記憶－自己モデル記憶－連想記憶」の 一組の関係を、ここでは「自己モデル」とする。
• 「自己モデル」の全体は、次の演算の過程では「自己モデル記憶」として参照される。 このような入れ子構造（自己参照性）を実現するプロセスこそが 「意識」という現象である。
• 「短期記憶・演算回路」は、外界や体内状態や長期記憶との入出力に絶えず曝され、 一箇所で自己更新のプロセスを継続する「意識の場」である。 ある瞬間の「意識の場」は、入力情報の波に洗われて更新されると、 それはもはや渾然一体となった自己そのものであり、 次の瞬間には「一瞬前の自己自身」（自己モデル記憶）として扱われる。
• このプロセス自体は、人間の場合、全て脳内の電気的・化学的なプロセスに還元され、 機械論的である。 このプロセスが一瞬一瞬にどのような調和・判断を行うかは、 自分の脳という有限かつ固有の器質の中で、 全ての体験を通して自己更新を続けて育ち、更に進化中の 「短期記憶・演算回路」の情報的な構造に依存する。 つまり、自分のこれまでの人生そのものが積み重なって凝縮され続けてきた回路が 調和・判断を行っているのである。 意識の働きが機械論的に説明できるからと言って、 意識が主体性を持たないと結論する必要は無い。

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• 意識と呼べる現象は持たないが、 神経系（脳）は持っている下等動物が、 効率的に生き残るために、 抽象化・粗視化・パターンマッチングによって 「高い」「尖っている」「熱い」「痛い」「甘い」 といった概念を情報処理できるに至ったとしても、 驚くには値しない。 目を細めて共通項を大雑把に把握して反応しているだけ、 とも言えるからだ。 しかし、人間のような知的存在が、 「～でない」という否定概念を、 どうやって獲得し得たのかは大変な謎である。 「～である」という知覚を、どんなに延長し、 共通化・複合化・抽象化させても、 「～でない」という概念には到達し得ないと思われるからだ。 おそらく、視界の中にしょっちゅう現れる 自分の影や身体の一部を、 興味のある外界から「差し引く」という必要性から、 「自分の身体＝外界でないもの」が浮かび上がり、 それが純化されて純粋否定概念「～でない」に辿り着いたのではないか。 そして、あらゆる意味で「見られるものでないもの」として、 「見るもの」すなわち最も純粋な「自分」という概念が 創作されたのではないか。 何を見ようが、何を聴こうが、何に触ろうが、 何を嗅ごうが、何を味わおうが、 「それ」ではないもの……… あらゆるものでないもの……… それは一体、何だ？ ………自分だ。
• 肉体の檻に捕われた神経回路が十分に発達して 否定概念すら扱えるようになると、 あらゆる「感じられる側のもの」の否定として、 「感じる側のもの」という概念が少しずつ少しずつ降り積もり、 ついには高階の抽象概念である 純粋な「自」が発見されることになる。 さて、神経回路のカタマリが、 「自」という概念を扱えるようになっただけで、 今こうして私が感じてる「私が私である感じ」が 発生するものであろうか？ 自分が単に外界の刺激に反応する自動機械ではなく、 自分の「意識のスクリーン」に外界を映し出し、内観する、 主体的な存在に昇格するものであろうか？ おそらく思考基盤としての脳の殆ど全ての神経回路が フィードバック回路であることと無関係ではなく、 「自」という概念は本質的に外界に対応物が無いために 否応無く自分自身の中で処理され続ける概念である。 この、脳の中を満たす定常波のような電気信号のループが、 情報空間においては特異点としての「自」に対応するのであり、 意識の核を為すものとなっているはずだ。 物理空間における「自」の表現とは、無意味にひたすら グルグル回るものであり、外部擾乱によって この円環運動が乱された後、また円に戻ろうとする時、 この作用・反作用を人は「意識」なり「クオリア」と 感じるのではないだろうか。 現実の脳では、この円環運動は脳内を静かに満たす ホワイトノイズのような電流で、現在の技術では 詳細な観測をすることは出来ないが、 自循論の予言が正しければ、意識（覚醒）状態に対応する 脳内の定常波的な電流分布が、 いずれ発見・同定されるはずである。 それは、幼児においても睡眠時にも曖昧であり、 下等動物では観測されず、 健常な成人の覚醒時の脳において顕著に表れるパターンのはずである。
• ベイトソンは、「～ない」という否定概念こそが 身振り手振りと異なる情報的意味に特有なものであるとしている。 ウィルデンは、「～ない」とは、Ａと非Ａの境界の認識であるとしている。 一方、ラカンによれば、自己が完全な実体となるためには、 「自己」と「自己の像」の間の分裂を克服される必要がある。 自己の発見のために必要だった否定概念は、 時間と自己を生み出すと同時に、 不可避的に「自己」と「自己の像」の本質的分離をも生み出した。 しかし、私達知的存在は、更なる抽象化により、 「変化し続ける定常」としての「自」 という最抽象概念にまで、 とっくに辿り着いている。 それは理屈で分解するのは少々骨が折れる作業だとしても、 「自分が自分であるという感じ」として、 すなわち「自己のクオリア」として、どの一瞬にも リアルに直観していることである。
  脳は、この宇宙で一番複雑な構造物かも知れないが、 結局のところ、脳に可能なものは抽象化だけである。 一体どのような物理法則が、生命を生み出し、更にその内部に 「自」という概念の発見にまで到達できる抽象化装置を 創造し得るのかは、まだまだ分からないだろう。 とにかく、少なくとも、「我々の住む、この宇宙の物理法則」は、 惑星を生み出し、生命を育み、 人間の脳という「自」なる概念を発見できるほどに 高度な抽象化装置を創造できるものであった、とは言える。
  なお、宇宙は、私達が思っているよりもずっと広く、 ずっと複雑であるかも知れない。しかし、物理法則とは、 「自」という概念を持った存在が、その存在の理解のために 必要十分な範疇の法則のみを抽出したものなのであり、 その意味で、究極の物理法則というものは、 「自」を生み出すメタ法則のパラメータを 個々のケースに即して決定したものであると言える。 この意味で、「自」が属する情報世界と、 生命が属する物理世界は、どちらがより根源的であるか、 というものではなく、相互依存関係にあるのである。

  この宇宙では、
  ある境界条件の制約下で“可能性の状態”は決まっているが、
  これを現実に崩壊させる（可能性を消費して具体化する）ことは
  自己無矛盾である限り任意性があるように見える。

  脳内で複数の可能性の中から何かを決断することと、
  ミクロな相手を観測することで可能性の波が崩壊して一つの粒子になる事は、
  アナロジー以上にとても良く似ている。
  観測も決断も意識も思考も、
  自己無矛盾な可能性たちの中から１つの具体化物を選択する、
  というプロセスという意味では同じものだ。

  プラトン哲学の中心概念にあった「イデア」は
  理性によってのみ認識される実在とされ、
  感覚的世界の具体化された物質の本質・原型とか、
  永遠不変の価値判断の基準とされたが、
  これは、感覚的に、この意味世界全体の境界条件が規定する
  “可能性の状態”の総体と、
  “可能性の状態”および“具体化された物質”を運用する
  公理・法則・計算規則の総体を指していたのではないか。

  本質の世界は“具体物に崩壊してしまったこの世界”の
  混沌性から隔離される。
  “具体的な物質”の有りようは、
  可逆的に原型としての“可能性の状態”を乱したりはしない。
  この一方向性が、時間の一方向性の正体である。
    →時間の矢

        ※この説明は、「崩壊」に拘りすぎているように思う。
          「崩壊」とは「視点の切り替え」の一つの様態に過ぎない、
          とした方が自然ではないか。
        ※しかし我々は一度決断したことを放棄して、また可能性の状態に
          戻すことは出来ない。やはり一方向性があるように思われる。
        ※可能性とはテロメアのようなものだろうか。宇宙は、可能性
          を使い果たすと、状態が完全に定まり、死ぬのだろうか。

  ※「一つの現実世界に、二つの数学的空間が対応しておいて、
    その二つの数学的空間を切り替えるのが、観測だ」
      …【視点の無償性】
     ・ 個々の要素がたがいに区別不可能である空間　（可能性の状態）
     ・ 個々の要素がたがいに区別可能である空間　（具体化された物質）
    →途中観測は、途中で具体化している。（別の事象）
      そういう風に見ようとすれば、そういう現実が現れる。
      崩壊のさせ方に自由度がある。
      ※途中観測の有無は、存在確率を変えたのではなくて、
        事象そのものを変えたのだ。 
    →矛盾するものが並存しているわけではない。
      視点（数学空間）を切り替えれば違うものが見えるというだけ。

  ◎脳の機能から見た「意識」
  
    脳の機能から見ると、意識は、
      『脳内で外界と自己モデルを調和させるプロセスの連鎖によって生じる現象』
    であると考えられる。脳内を駆け巡る電流が演算を行うと同時に、
    その演算回路自身が短期記憶の仕組みで強化・変更され、
    一瞬前の演算の結果（自己モデル）をも内容する各種の情報を集め、
    容量に限りのある神経回路網によって有限時間内に調和が図られる。

    質感や決定の意志も、想像を絶する複雑さの神経回路網の中で行われており、
    「意識」は、これを時間的・空間的に整理された形式で組み立てる際に
    立ち現われる現象であり、自己参照性というスクリーンに映し出された
    映画のようなものである。「意識」は、脳を含む生命活動全体の驚愕的に
    複雑なシステムの僅かな断片であり、その限定性・制限性によって、
    適切な時間内で複雑な情報の本質を捉え、迅速な調和（決断）が図れるようになる。

  ◎量子脳理論的な考え方

    「意識」は、機械論的なシステムの上で、記憶回路と演算回路が重ね合わされた
    自己参照性のあるアーキテクチャを持つところに、現象として立ち現われるもので、
    それ以上の説明を追加する必要は無いと思われるが、ここではそのベースの上に
    味付けとして、脳が更に量子力学的な効果も利用している可能性を検討する。
 
     【●量子力学における神秘的な過程・現実化（無から有の生成システム）】
         ※状態減らし、波束の崩壊、可能性から具体物、
           買い物（お金という可能性から物という具体性への両替）………

  「可能性」として計算されるものを、
  「現実」として観測しようと思えば、そのように観測される。
  それは、視点を切り替えていることに相当する。

  可能性を崩壊させるプロセスは物理的な相互作用の中にあり、
  だから人間のような知的生命が生まれる前から
  可能性は崩壊し続けマクロな意味での宇宙を形成していた。

  単に、生命の進化の過程で、脳の中にそのような相互作用を
  実現する共鳴状態（コヒーレントな状態）を作り
  可能性を崩壊させ具体的な状態を実現する器官を持つに至ったものが
  進化の頂点にあるだけなのかも知れない。

    ※脳の中で可能性のコヒーレントな状態が作られ、これまでの脳の
      諸機能と相互作用することで崩壊が起こり、それが
      何らかの計算結果であり、脳の電気的信号の伝達のような原始的な
      諸機能に影響を与えるのだとすれば、脳は現時点での決定論的な
      機械仕掛け以上の何者かを内包していると言えるだろう。

  それが「私」という感覚のうちの“任意性”（機械論的な操り人形では
  無いと信じたい人の拠り所）の正体ということになる。
  それも、全くランダムに崩壊させるのでなく、
  記憶や脳内ネットワークの状態と密接に関係して、
  生きて行くのに有利な結論を導いたりできるような
  崩壊のさせ方が出来るやり方で。
    ※そうでなければ折角量子現象を脳が獲得しても、生存に有利にならない。
    ※観測効果と言われるものの根源もここまで遡るかも知れない。

  脳の中の秘密の器官が宇宙の法則（もしくは直近の状況に影響する
  境界条件）と裏取引をして、私たち自身も気付かない間に
  “可能性の状態”から“物質的な状態”への視点変換の方法を
  手に入れているかのようである。

  ※単独では因果的な可能性でしかないものを、
    時空的・物質的には「統計的な」意味があるように
    導いて“計算”する過程が脳内で起こっている。
    もしこのような仕組みがあれば、量子コンピューターのように、
    観測によって任意の崩壊現象が起きても、その結果は
    何らかの有意味な計算結果として利用することができる。

    単なる現象としてはランダムな崩壊過程に見えても、
    フーリエ変換してみると周波数空間では信頼度の高い演算結果に
    なっている、といったイメージ。

  ※一般的な解釈ではマクロな世界は収縮していることになっている。
    観測者の有無に関わらず（人間の意識が生まれたときに宇宙は生まれた、
    と考えるような人間原理的解釈は一般的ではないだろう）。
    世界は原理的にいつでも状態の重ね合わせであるが、人間（生命）が
    自由性を得るために自らに課した不自由である《時間》という原理で
    観測・計算すると、過去から未来まで様々な具体物が浮かび上がる。
    この世界像（宇宙）は“人間”が（もう少し控えめに言うと《時間》が）
    勝手に作り上げたものである。

    (1)「マクロな世界」は既に可能性が具体物に崩壊した後のように見える。
    (2) しかしミクロとマクロの明確な線引きも無い。
    (3) マクロの世界でも可能性のまま（状態の重ね合わせのまま）の部分は
        幾らでも残っており、単に人間がマクロなものを収縮しきっている、
        全て具体物である、と捉え、認識しているだけである。
          ※せいぜい、満天の星空から地球に届き観測できる宇宙の横顔くらいが
            具体物で、その他の宇宙は人間にとって知り得ないもので
            満たされている。

  ◎選択の任意性・可能性

     ※選択の余地は存在し、どれを選択するかという事には自由性がある。
     ※視点は自由に選択できる

  一般連続体仮説が、数学の拠って立つ公理系からは、その命題も
  命題の否定も無矛盾、つまり証明不可能であり、公理系から独立な問題である。
  この宇宙にも、物理法則などの幾つかの公理はあるが、
  その公理からは証明不可能な（決定不可能な）問題
  または“可能性の状態”があり、それをどう決定するかは
  自己無矛盾である限り任意性がある。
  この「可能性の選択の自由性」と「可能性を消費して具体化するプロセス」に
  「意識」の謎は潜んでいる。

  宇宙は、“可能性の状態”も“具体化された物質”も、
  宇宙の法則（公理）に従って整然と１クロノン毎に更新されるが、
  “可能性の状態”を崩壊させて“具体化された物質”に両替するという過程も含まれている。

  不思議な可能性の重ね合わせにあるものが、自己無矛盾性の範囲内で崩壊する。
  情報食者・可能性食者たる知的生命体が任意に崩壊させたりする。
  つまり、我々は本質的に可能性を食べて現実を排出する。

    ※“可能性の状態”は、その境界条件から、大域的に定まるものであり、
      そのままにしておけば（敢えて観測済みというレッテルを貼らなければ）
      １クロノン内に大した計算をする必要はないが、
      実在の粒子に切り替えてしまうと、以降は具体物として計算される必要がある。
      一定の大きさの空間が充足した閉鎖空間として計算されるには、
      この２つの観点で満たしてやるのが具合が良い。
      （より少ない計算量で充実した閉鎖空間が得られる。）

  “任意性”は、知性とか主体性とか思考といったものの
  根源的プロセスが進行できる前提であって、
  何故選べるのか、何故選んでしまうのか、という疑問に行き着く。

    ※人間の脳の場合、電磁気系と量子系の相互作用によって
      それは定まっているのかも知れない。
    ※すなわち、ニューロンの発火やネットワークによる記憶系が高度な
      情報処理装置を組み上げたのに加えて、複数の可能性から一つを
      選択する効率の良い手段として量子計算機能を追加した、という事。
    ※「ん～～～」と念じて考え込む時、脳の中の幾つかの量子の状態の
      コヒーレンス（波としての干渉しやすさ）が高まり、自己無矛盾な
      複数の解が重ね合わさったところでパチンと弾けて具体的な電子状態と
      なり、これが電磁気系にフィードバックされ、あとは通常の
      ニューラルネットワークを通して適切な感覚・映像・記憶が励起され、
      外界刺激からの反応同様、内部刺激の結果として発話・行動などを行う。
      →この『パチンと弾ける』部分が、古典的コンピューターのような
        計算過程と異なる仕組みであり、人間と古典的コンピューターの
        本質的な差、ということになる。
      →しかし、量子コンピューターが人間臭い量子計算アルゴリズムを
        身に纏って登場した暁には、チューリング・テストくらいは易々と
        パスするようにも思われる。それでもなお量子コンピューターが
        血と肉から出来ていない以上、それらの総体で構成される人間臭い
        意識・精神、神がかった気高さなどは生まれない。別に、
        コンピューターにそういうものを持たせたいとも思わないが。

  自意識は他の生命や生命現象にも存在すると思われる。
  しかし、人間の自意識が何故「特別か」と問われると、それは新たに
  可能性を効率良く消費する手段を手にいれた点（＝大きな自由性）にある。
  いずれにせよ、意識は、ある制約の中に詰め込まれた情報処理の複雑性に
  伴って現われるもので（随伴現象）、その濃度・密度の点で人間は量的な
  差が質的な差に転換するほど特殊だということが出来る。

    ※この解釈は、生理学的なアプローチを重視する視点を選択する場合には、
      意識とは副次的な（随伴的な）現象であり、この説明平面においては、
      意識は主役というより生命現象や進化論における脇役である。
      このような視点が存在する（説明の方法が成立する）こと自体は問題ない。
      自意識をもっと特別なものと捉えたい人への説明にはならないかも知れないが。

  ◎意味とルール

  「自己」では、普遍性の強い要素をルール(基準、手本)として、
  個々の新しい浮動要素が書き換わっていく。
  この書き換えが「観測」であり、過程自体を「現在」と呼ぶ。

  今、「自己」Ｓの要素は有限個であり、全てが列挙可能であるとしよう。
  Ｓの要素をeと表記すれば、Ｓ＝{e1,e2,....,eN}
  である。各要素には、「普遍性」という属性が付着する。
  「普遍性」とは、その要素の安定性であり、何世代に渡って存在し続けてきたか、
  ということを表現する。各要素は組み合わされて爆発的に新たな要素を作成するが、
  普遍性を持つ要素からの「引力」が強くなり、その増加速度は次第に減速する
    ※可能性の自由度が減ってくる。

  「素粒子」や「力」が一旦形成され、たまたま再利用され、
  普遍性が高まると、以降の変化は、これらの普遍要素の枠組みの中で
  行われるようになる。「意味」も同様で、普遍的意味要素が形成されると、
  以降の意味要素も、この普遍要素が制限として働くようになる。
    ※意味世界が冷えて固まってくる。

  意味の複雑化は、結局、自己Ｓtの観測の結果得られる自己Ｓt+1について、
  完全にＳt＝Ｓt+1になる平衡状態まで続く。これが自循構造の終局状態であり、
  普遍要素が十分に確立して、それを適用すべき浮動要素が無くなったことを意味する。
    ※差異が無くなり、変化が消えたときが、その世界の終わりである。
  全構成員がルール(法律、普遍要素)となり、  
  どう組み合わせても新たなルールは作られず(つまり既存のルールに合致し)、
  ルールを適用すべき構成員も一人もいない状態である。

  過去時点のＳtから、有限の手続きで未来時点のＳt+1が作成される。
  Ｓt+1は、Ｓtの単なるコピーではなく、また単純な組み替えでもなく、
  Ｓtに対して普遍性、ルールを適用した結果となる。
  新たに作成された要素のうちの幾つかは、
  時代が下るにつれて普遍性を帯び、ルールのカテゴリに沈殿してゆく。
    ※ルールが場の粒子だと思えばよい。

  この変化の過程が「現在」として認識される。
  客観的には、確定しているのは未来時点の自己Ｓt+1と過去時点の自己Ｓtであり、
  「現在」とは、この中間の「過程」である。
      ※「過程」は対象とは成り得ない。
        従って「現在」を「観測」することはできない。
  客観的には、未来時点の自己Ｓt+1は、過去時点の自己Ｓtを「観測」することによって
  自己のありようを決定した、と解釈することができる。

  論理学の「変項」と「ルール」の関係は、自己の全要素について、
  普遍性が「ある」「ない」と、極端に分けたモデルである。
  現実の世界には、そのような明確な境界は無い。

  「変項」と「ルール」に境界が無いという状況は、コンピューターに喩えると
  「変数」と「プログラム」が、同じメモリ上に存在し、原理的にはどちらの
  意味も変わり得るという状況に似ている。（実際のコンピューターでは、ＣＰＵ
  やＯＳの機能によって、メモリ上の数値が変数なのかプログラムなのかの
  境界を明確にしているが。）

  実際、人間の意識を発生させる脳という仕組みは、ニューロン回路で形成されて
  いるが、シナプスの結合度の変化によって回路の特性が変化していくことが
  「記憶」と「思考」を渾然一体と更新させていくのであり、
  そこに明確な境界は無いのである。

    ※この宇宙の物理的な意味世界では、時間的にルールが作られ、
      残りの可能性と物質に別れ、徐々に物質として沈殿する。
      ルールはいわば「空間の遺伝子」である。（ルールも変化する。）
    ※そして、この「空間の遺伝子」には、この意味世界自体が
      いずれ終わるためのルール（自死遺伝子）が含まれている。
      そして可能性はどんどん現実に崩壊する。
    ※最終的に、意味世界には変化の可能性が無くなり、
      完全に具体化された世界からは、それ以上の意味が生まれることもなく、
      《世界》は死ぬ。

    ※この宇宙が消滅しても、この宇宙の「空間の遺伝子」を持った
      新たな宇宙が、ブラックホールの向こう側でビックバンを起こし、
      無数に生成されているかも知れない。この宇宙自身も、そうして
      複雑精妙な構造を形成可能な「空間の遺伝子」の淘汰の果てに
      形作られた宇宙の一つかも知れない。
    ※それは「１プランク長・１クロノス」の間に内包され秘められている
      様々な物理定数や物理法則の由来、つまり「向こう側の世界」の話であって、
      差し当たり我々の意味世界にとっては無意味である。
    ※いずれにしても、「この１個の宇宙、意味世界」を唯一絶対のものと
      して崇め奉るコペルニクス的転回以前の考え方は前世紀のものである。

  我々にとって有意味な宇宙は、人間原理宇宙論的に言えば我々のために用意された
  と言えるし、自循論的に言えば我々とこの意味世界は対等で相補的である。
  一方で我々の宇宙以外にも宇宙は無数に（もしかしたら無限に）存在するかも
  知れない。だが、その仮説は無数に形成可能であり、同時に無意味である。

  人間の叡智の限りを尽くした結果、意味の限界＝意味の素粒子＝自循構造が
  明らかになってきた。何故、この宇宙がかくも複雑精妙であり、その副産物である
  星々や生命と、生命進化の現時点の頂点にある人間が持つ意識が、かくも不可思議
  であるかは、この宇宙一個以上の無数の意味世界の存在を必然的に想起させる。

  それは、我々の科学技術や思索の未熟さによるものではなく、
  本質的な意味的境界であり、その向こう側にあるものは本質的に無意味な『神』である。
  私達には、無意味な『神』のモデルを色々と夢想する永遠の自由が与えられている。

  ◎意識と世界

  《意識》と《世界》は対等である。
  世界内で意識による選択（世界の枝分かれ）を許容しながら
  個々の枝が安定した自己無矛盾性を維持しているのは、
  《世界》を共通認識する《意識》が多数存在することに立脚する。
  他者性・客観性は、《意識》という複雑な現象が組み上がり
  維持されるのに必要な安定性を確保するために要求される。

  世界が内包できる意識の総数と、その意識の高等性、比例関係にある。
  もし、ある世界がたった一つの意識を生み出し維持する容量しか無ければ、
  その意識自体も単純なものであり、その意識が認識する世界も単純である。
  そして、その「たった一つの意識」にとってさえ自己無矛盾であれば、
  世界の枝の全ては有意味であり、かなり極端な構造的変化も許容され得る。
  そのような不安定な世界では、高度で複雑な意識を育てることは難しい。

  我々の《世界》を支えているのは、我々の《意識》の総体である。
  世界が安定しているのは我々の総意であり、
  世界が安定しているからこそ我々の意識は高度で複雑なものに育ったのである。

  原理的に、一人一人の《意識》と《世界》は対等である。
  だからこそ、一人一人が、限り有る生を力いっぱい生きること「のみ」が重要であり、
  その意味は最大化されるのである。

  ◎意識と時間

  《意識》というものは、驚愕的に複雑な生命活動の断片として
  脳内で発生する一現象に過ぎず、結局、物理的プロセスとして全て説明可能であるとする。
  そして、現実に《意識》を持っていると告白するロボットを構成できたとする。
  それで全てスッキリするのか、というと、少なくとも私はスッキリしない。
  きっと私はロボットに向かって、「意識や心が物理現象だとしても、
  この『自分が自分であるという特別な感じ』は、どうして発生するんだろうね？」
  と相談し、一緒になって考え続けなければならないだろう。

  突き詰めると、この不可思議性の原因は「自己言及性」に絞られる。
  そして、自己が自己を参照する、という構造は、
  《時間》という仕掛けがあって初めて可能になる。
  むしろ、変化しつつある自己が、一瞬間前の自己を記憶している、
  というプロセスの連鎖が、《時間》という仕掛けを浮かび上がらせる、
  と言った方がいいのかも知れない。

  結局、《意識》と《時間》は表裏一体の関係にある。
  《意識》という一貫性を持った変化があってこそ《時間》は認識され、
  《時間》という自己言及を可能にする仕掛けがあってこそ《意識》は生じうる。

  《意識》は極めて精緻で複雑な生命活動・物理プロセスに支えられて成立するが、
  その物理法則の全ても、《意識》の「自己言及性」を支えるのに必要十分なように意味づけされる。
  《意識》の「自己言及性」という構造を万人に保証するために相対性原理があるし、
  《意識》にとって「それ以上の時間的・空間的に細かい自己参照性は意味を持ち得ない」という限界性を
  マクロに表現したのが光速度不変の原理で、
  ミクロに表現したのが不確定性原理である

  限界性を示す物理法則や物理定数は所与の偶然の産物というよりも、
  我々の《意識》が宇宙を見る以上、どうしてもそのような法則や定数が
  あるようにしか見ようがない。それが究極の理由なのである。

  《意識》の生い立ちを物理法則に還元しようとしても、
  その物理法則自身の生い立ちが《意識》に還元されてしまう。
  この循環構造こそが、《意識》の不可思議性の本質なのだ。

◎量子力学の解釈問題：

  (1) 本質的不可知性：
      量子力学は、不確定性原理によって「本質的な不可知性」を提示している。
        ※観測技術の未熟さや知的活動の怠慢を意味しているのでなく、逆に
          精巧な観測と高度な知性によって、この不確定性は証明されている。
  (2) 新しい可知性：
      不確定性原理（オブザーバブルの相補的非決定性）に代わって得られた
      境界条件・初期条件によって定まる「状態」という考え方。
        ※確率計算上の「確実な」法則
        ※ある粒子の位置と運動量を正確に特定することは出来いないが、
          その確率分布は「完全に正確に」把握することが出来る。
  (3) 新しい可知性の前提条件：
      「状態」が確実に定まるのは、この意味世界が有限だからである。
      * 時間の有界性…初め(アルファ点)と終わり(オメガ点)がある事
      * 空間の有界性…状態が広がる空間のありよう、
        ※有界であるからこそ「可能性のあり方」＝「状態」は定まる。
          もしこの世が時間的または空間的に無限なら、今が今のごとく
          ある理由どころか、何が可能性として有り得るかも決まらない。
          つまり、意味など何もない世界になってしまう。
        ※「イデア界」は「可能性の世界」「まだ現実に崩壊していない世界」
          であり、この意味世界の境界条件から「確実に」定まっている。
        ※有意味であるからには、この意味世界の有界性は自循構造を
          継承したものになっている。

  《量子力学の不可思議性の自然化・１》

  自循論の立場を明確にする。
    ・知的存在の観測によって波束が崩壊して粒子になる(コペンハーゲン解釈）
        ※人類誕生前の宇宙の否定、道具主義、脳産教理
        ※番犬効果によって否定されているとも言われる
        ※不可知性に対する物理学者としての一種の真摯な態度なのかも
          知れないが、自循論ではもう少し意味論的な考察を深めたい。
    ・観測が行われるたびに宇宙は分裂して
      無数の並行宇宙が出来上がる（エヴァレット解釈）
        ※面白いが無意味
        ※ちなみに、エヴァレット解釈は、暗に【有限原理】を採択している。
          すなわち「知的存在による観測」という、１回、２回と数えられるタイミングで、
          可能な組み合わせの数の宇宙の分裂が起きているとしている。
          そして、その場合の数も、高々可算有限個であろう。
    ・現在とは、過去からの波動と未来からの波動の干渉した場である。
        ※数式の上での「未来からの波動」を、意味論的にどう解釈するかは
          非常に難しい。一般に「未来から過去への運動や通信」という概念は
          数式上存在しても、人間存在にとって何の意味があるかは厳密に
          問われなければならない。（大抵は無意味だったり循環論法の産物
          だったりするので注意しなければならない。）
  これらの解釈は、善良なる賢人が考え抜いた結論であり、何らかの真理の一面を
  提示してくれているのであろうが、難解かつ不自然である。
  自循論では、より抽象的だが、より自然な考え方の指針を提示する。
    (1) 我々にとって有意味な世界は、たった一つである。
          ※多世界解釈は、量子飛躍や観測者効果の幾許かを、より自然に
            説明できるとしても、分裂した世界と交信が出来ない以上、
            無意味であり、無意味なものは自循論の範疇ではない。
          ※「自分を自分だと感じるこの特別な感覚」を突き詰めて考えたいので、
            何かが自然に説明できるとしても「この特別な感覚を持った自分が
            並行に無数に存在する」という説明は、少なくとも方向性は全く異なる。
    (2) 我々の宇宙を捉える視点は、幾つあっても構わない。
          ※三角錐を側面から見るのと真上から見るのではまるで違う形が
            見えるが、三角錐という実在が分裂したわけではない。
            私を「生命として」「人間として」「会社員として」見ると、
            それぞれ違った役割や性質が見えるが、私という実在が
            分裂したわけではない。
          ※素粒子を波と捉える視点と粒子と捉える視点の両方が
            存在していも構わない。私たちは、二重スリットの実験を
            波として計算しても良いし、粒子として観測しても良い。
          ※視点をどう選んでも良いという自由が我々には与えられている。
            二重スリット実験では、“感光板を置く”ことによって、状態を
            粒子として観測するという“視点を選択”したことになる。
              → 【視点の無償性】
    (3) 時間は一方向に流れる。
          ※意味は本質的に自分を参照するというプロセスから生成され、
            それは１つ目、２つ目と数えられる順番・順序であって、
            逆にすることに意味は無い。これは数式の解釈などという問題
            ではなく、時間というものの本質的な定義である。
          ※意味世界は時空の境界条件により形作られる。従って、
            未来のありよう、特に意味世界の終わり（オメガ点）は、
            現在のありようを可能性レベルで確実に規定している。
            （可能性を現在どのように具体物に崩壊させるかまでは
              規定しておらず、そこに自由は残されている。）
          ※このことを「現在の状態が未来の状態（境界条件）からの通信
            によって影響を受けている」と表現することは、時間の本質的な
            定義に反する「言い方」なので、避けるべきである。
          ※未来の境界条件は、現在のありように内包されている。
            意味世界が終わることを「死」と呼ぶならば、我々の住む
            物理宇宙や意味世界は「計画的に自殺しつつある」と言える。
            つまり、未来からのメッセージではなく、現時点の計画なのだ。

  《量子力学の不可思議性の自然化・２》

• 量子力学の不可思議性に対する自循論の解釈は非常にシンプルで、 以下の２つの考え方を出発点に用いる。
  1. 有限原理： 有意味な世界は大きさも細かさも無限では有り得ない。 １プランク時空の内容がどんなに複雑でも 我々はそれを差異や意味として知り得ない。
  2. 二重世界モデル： この世界は、意識が物理世界に情報世界を重ね合わせたものである。 過去や未来は情報世界に属するモデルであり、 粒子性は物理世界、確率波としての波動性は情報世界に属する。
  量子力学の実験の中でも 量子消去 という現象は大変不思議に思われるが、 それは情報世界に属する計算上の波動の振る舞いを、 物理世界の描像で無理矢理考えようとするからだ。 第一、『確率波もしくは粒子が二重スリットの位置を通過したはずの時刻』 という考え方自体が間違っている。 一個の電子が電子銃から発射された時刻と、 スクリーンに一個の電子としての痕跡を残した時刻だけが 物理世界における現象（事実）であって、 その間の出来事は全て情報世界のモデルに属し、 言わば「一定範囲の時空連続体上にボンヤリと広がった 想像上の１個の状態」でしかない。 観測していないのだから、物理的事実は何も無いのだ。 そして、（ここが極めて自循論的な考え方なのだが） 私達は情報世界のモデルに沿ってしか物理世界を観測できない のである。 私達は私達なりのやりかたでしか、世界を照らすことができない。 干渉縞は、私達自身がアプリオリに持たされている 「世界を理解する方法」の結果、必然的に表現されたものだと言える。 粒子がスクリーンに到着する「前」に、 二重スリットのどちらを粒子が通過したかという観測情報を 原理的に分からなくする（消去する）と干渉縞が復活する、 というのも、この実験装置自体の情報世界のモデルを 途中で何も観測していない場合と同じにしたのだから、当たり前の話なのだ。 （コヒーレンスが保たれている間に外部擾乱を取り去ったのだから 全体として可干渉モデルに従うのは当然、という言い方もできるだろう。）
• コペンハーゲン解釈は、 「物理世界の粒子性」と「情報世界の波動性」を、 同じ一つの物理世界に押し込めて考えようとしたから 「一瞬にして波が粒子になる」といった、おかしな表現になってしまった。 エヴァレット解釈も、 この世には物理世界しか無いと考えたから、 並行し分岐する物理世界を無数に持ち出すという、 飛躍した結論になってしまった。 現象を考察する時、その要素を 注意深く「物理世界」と「情報世界」に分けていけば、 このような混乱は解消できるであろう。 おそらく、「ポテンシャル」「場」などの考え方も、 情報世界に帰属させ、 「私達が、世界を見るときに、仕方なく持たされている枠組み」 として考え、物理世界の領分をもっと慎ましいものにした方が この世の成り立ちに沿った自然な描像が得られると思われる。

  《量子力学と意識》

  意識とは何か、ということを突き詰めて考ると、
  量子力学の不思議さに対して、分かりやすい説明ができる。

  まず、この世界の総体は、《自己規定的》である。
  無数の可能性の中から、いまあるがごとくある世界だけが存在していると
  意識される理由は、意識している側の方にあり、それ以外に理由は無い。
  むしろ、意識する側と、意識される側は、セットで存在するのであり、
  どちらかがどちらかの原因だとか、どちらかの方が根源的であるとか
  言おうとすること自体が、無意味である。
  「右と左のどちらが本質的か」と問うのが無意味であるのと同じだ。

  次に、ある時点で意識が捉える世界の全体に対して、
  自己無矛盾な（妥当性を持った）“次の”瞬間の世界の全体は、
  無限ではないとしても無数にはあるだろう。
  意識は、無数にある、その全ての枝に存在するが、
  そのうちの一つの意識にとっては、
  「なぜ、無数の可能性の中から、今あるがごとくの現実が選択されたのか」は、
  絶対に分からない。なぜなら、本質的に理由など無いからだ。
  全ての現実は等しく存在しており、そのうちの一つが特別だという理由は、
  その内部に捕われている意識の都合を除けば、何一つ無いのである。
  これが、量子力学で言うところの「観測問題」の本質だ。

  特定の意識の流れに沿って考えれば
  瞬間的に可能性が一つの具体物に定まる不可思議な「波束の崩壊」が観測されるし、
  一方、枝分かれする多数の意識を神の視点から俯瞰すれば、これは「多世界解釈」になる。
  無限乱雑空間上に生じる全ての「意識」について、
  その一つだけを追って世界を解釈するのか、
  世界ごと枝分かれして無数の意識が存在すると俯瞰するのか、
  それは文字通り解釈の違いであって、同じ本質の異なる断面に過ぎない。

  更に言ってしまえば、自己矛盾を引き起こすような状態への枝の上にも、
  意識があっても良いのかも知れない。劇的に世界が消滅する枝もあれば、
  徐々に法則が捻じ曲がって意味が雲散霧消する枝もあるかも知れない。
  しかし、そのような枝には、安定した自己参照性を前提とする「意識」という現象は
  生じないと考えるのが妥当であろう。

  ◎巨視・微視での意味の限界：

  この世界は、ある種の相を形成している。
     ※「相」とは、連続体の任意の２つの微小部分の性質が、ある粒度で
       見た時に「同じ」と見做せる状態のこと。均質で偏りが無く、従って
       安定である。ある微小な粒度で生じた空間の性質（法則・力）の
       偏りは、さらに複雑化して一つ上位の粗視的なレベルでは相を
       形成して安定しようとする。（安定したものだけが相を為す。）
     ※素粒子（フェルミオンとボソン）のレベルで生じた偏りは、
       宇宙という相を為して我々のレベルではおよそ安定している。
       宇宙も複数集まって更に上位の相を形成しているかも知れない。
     ※量子力学が提示する本質的不可知性は、こうった相の階層間での
       本質的なコミュニケーション不可能性の一種である。
       相を超えたコミュニケーション（神との交信）の可能性は
       無意味な議論であり、自循論の範囲外である。

  《プランク時空での意味限界》

  (1) プランク長、プランク時間内の出来事は、少なくとも現在の
      我々の物理学の到達点（相対性理論と量子力学）の範囲では
      無意味である。
  (2) プランク新時代 planck epoch とは宇宙開闢から１プランク時間が
      経過する間の、ほんの5.391×10-43秒程度の間の時代のこと。
      この時期、４つの力（重力・電磁気力・強い力・弱い力）は未分化な
      一つの力で、素粒子はまだ存在していなかった。
      従って我々にとって意味のある宇宙はゼロの状態から始まったというより
      １プランク時間（１クロノン）経過した時点から始まったとも言える。
  (3) 今現在も我々が感じる１秒の間に約1.855×1043(1,855正)クロノンが
      過ぎ去っているが、第Ｎクロノンと第Ｎ＋１クロノンの時刻の間に
      何が起きているかは（少なくとも今のところ）我々人類にとっては不明である。
      この１クロノン（時間量子）の間に、観測者効果、物質と精神の相互作用、
      量子飛躍、並行宇宙の分化などの「秘密」が隠されているのかも
      知れないが、今現在の人類の科学力や想像力では、その微小時間内に
      切り込んでいくことはできない。
  (4) 結局、宇宙全体には、始まりと終わりがあり、１クロノンずつ進むので
      時間は無限ではなく、全部で何個の状態があった、と数えられる。つまり
      時間は、たかだか可算有限個である。もし宇宙の寿命が
      10100年程度であれば、これは約10150クロノンに相当するから、
      我々がたまたま住んでいるこの宇宙は、1090個程の素粒子を記録できる
      フィルムの10150コマ程度で作られた一本の映画だと喩えることも出来る。
  (5) フィルムのあるコマと次のコマの間で何が起きているかという事を
      問うことは、フィルムの中の登場人物に過ぎない我々にとっては、
      少なくとも当面は無意味であろう。
        ※下位相に対する本質的不可知性。
      また、この映画を誰がどう楽しんでいるかということも我々には無意味であろう。
        ※上位相に対する本質的不可知性
      どのような仮説や想像も、この意味世界とは独立で無意味なので、
      自由に行って構わない。

• 《真空の性質》
  光子は、 実は、我々が観測不可能な無限小の質量を持っていても構わない。 光速度不変の原理は、 光子について言っているというよりも、もっと抽象的に、 情報的な因果律が伝わる速度は常に一定である、ということを言っている。 因果律伝播速度（≧光速度）より遅い速度で何かが伝わるように見えるのは、 情報伝達を担う素粒子がジグザグ動いて寄り道をしているからである。(Zitterbewegung現象) ジグザグ動くので、そこに「動きづらさ」すなわち「質量」すなわち「エネルギー」が 存在するように観測される。 因果律伝播速度で移動するもの（ルクシオン）それ自身は時間経過を感じないが、 ジグザグ動いていることで外部からは時間経過があるように観測される。 （よって、素粒子の属性の「変化」というものは、 時間経過が凍結されている素粒子それ自身の変化ではなく、 全てこのジグザグ運動の様態（モード）の結果として観測されるものである。） なぜジグザグ動くのかというと、それは真空中に埋まっているものとの相互作用の結果だ。 真空の性質によって、素粒子は質量（存在）を得るし、 時間というものが流れるようにもなる。
  結論：存在と時間の起源は同じであり、それは真空の性質である。
  では、「真空」とは何かというと、それは単に 「今の私達にはカラッポにしか見えないもの」である。 「真空」の一粒の中身は、我々が観測しているこの宇宙全体より複雑であっても 全く構わないし、それを禁止する原理は定義より存在し得ない。

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• 真空というのは何もないところではない。 我々が知覚できないものが無限に詰め込まれていると言った方が良い。 真空から粒子・反粒子が対生成されると 「何もないところから何かが出てきた」 と我々は感じてしまうが、それは我々の都合なのであり、 実際には性質が打ち消しあって我々に知覚出来ないものが 真空の中に無限にギッシリ埋め込まれている、 と考えた方が遥かに自然である。

• 「素(そ)であるもの」は、突然生まれたり、 消えたり、飛躍したり、入れ替わったりする。 「素である」とは、何者かにとって、それ以上は分解できないと 認識されている、ということである。 巨視的な現象とは、そんな乱雑さに由来する誤差率を抑えた、 安定した相であり、 何かが突然生成されたり、遠くに移ったり、 性質が変わったりはしないものである。 そういう鈍重な安定性を得るために、 素粒子に比して原子は非常に大きく、 分子に比して生命は馬鹿げて大きいのである。
• 私達が殆ど安定しているのに、 なぜ素粒子がそんなに突飛なのかと訝るのは本末転倒である。 実態は、素粒子の荒唐無稽なまでの自由奔放さの中に共通する、 僅かな偏りを懸命に掻き集めて、 超巨大な私達が、仮初めの安定性を統計的に勝ち得ているに過ぎない。 それは即ち、「真空」という恣意的な概念を鏡面として、 結局は私達は私達なりのやり方で私達自身を見ている、 ということに過ぎない。 私達の偏った巨大な複雑さは、私達が真空と呼んでいるものの 最小単位の更に内側に仮設した複雑さの偏りと相同である。 「色即是空、空即是色」とは、そういうことなのだ。

• 様々な実験における量子力学の数式をじっと見ていると、 「対象が原理的に区別できるか否かで採用すべき公式が変わる」 という事が分かる。 （例えば、確率振幅を二乗してから足すか、 足してから二乗するか、という違いである。） 「原理的に」というのは、人間が観測しようと思ったか否か、 というような認識論的な話は関係ない、ということであり、 巨視的な相に永続的な区別の傷跡を残すか否か、という事である。 おそらく、情報として明確かつ永続的に区別が付くものを、 私達は単に巨視的と呼んでいる。 （ちなみに私達はスピンの向きが同じ２つの電子を区別することは できない。区別できる場合と出来ない場合で、採用すべき数式は 異なり、実験結果は採用した数式に完璧に従う。）
  量子力学が物理学であるという事実は非常に重要だ。 情報世界において“区別がつく場合”と“区別がつかない場合”があった時、 物理世界においても、現実のリアルな存在が、 全く異なる挙動を示す、と言っているのである。 つまり、物理世界が情報世界に従属しているのである。 常識的には、まず確固たる物理世界があって、 そこから読み取られる情報世界が従属する、と考えたくなるのだが、 現実の世界は、そうはなっていない。
  区別＝意味＝差異＝変化＝速度は、だから何よりも根源的で、 意味世界（＝物理世界＋情報世界）において最も根源的なものである。 根源的に“区別できるか否か”で、情報は勿論、物理もガラリと変化するのだ。 その、最も根源的な単位を軸として、 物理世界と情報世界は、詰まるところ対等であり、表裏一体なのだ、 という事を、量子力学は暗示している。

  ◎光速という限界

  (1) 世の中がプランク定数の３次元格子に捉えられた素粒子の集合であり、
      時間が１クロノンずつ進むとしたなら、速度の限界が光速であるという事は、
      単に一つの素粒子は１クロノンの間に「隣の位置」としか相互作用しない、
      という事だと言い表せる。
        ※１クロノンは１プランク長と光速から定義されるので、より本質的なのは
          プランク長と光速であるが。
  (2) まるでライフゲームのようだ。
      この宇宙は、本当に神が作ったライフゲームなのかも知れない。
      一つの格子が隣接する格子としか相互作用しないという規則は、
      神が創ったこの宇宙の演算装置の計算量を合理的に減らす方便だったのだろう。
  (3) 相対性理論は、時空において、光速より早く伝播するものは無いとした。
      そして、それぞれの「自己」が見た世界は、お互いが相対的にどう運動していようが、
      一定の秩序があるとした。
        ※亜光速に運動する人間がお互いにすれ違おうとする時にも、
          相手は光速度を越えて運動しているようには見えない。
          その原則を守るために、物質の長さや時間の進み方や同時性まで
          絶対的なものではないとしてしまった。
  (4) 限界の発見は豊穣な意味を生む。（有限原理）
      量子力学も不確定性原理という限界性を発見して豊穣な意味を生んだ。
      これからも、我々は、本質的な限界性を見つけるたびに、
      新鮮で豊かな意味を味わうことが出来るだろう。

• 相対性理論における“近く”の計量は、 従来の３次元空間の考え方の延長にあるのではなく、 全く違う世界観を提供している。 古典物理学では、誰から見ても１メートルのものは１メートルだし、 ３秒間は３秒間だ。 しかし相対性理論では、長さや時間は伸びたり縮んだりする。 誰がどう見ても変わらないのは、長さや時間ではなく、光速、および 『空間的距離²－光速²×時間的距離²』という量である。 この式に、自意識の存在する１点、すなわち「距離＝ここ（０）」「時間＝いま（０）」を入れると、 答えは０になる。 そして、「距離＝１億光年」「時間＝１億年前」を入れても、答えは０になる。 「つい今しがたの３メートル離れた隣の部屋の妻のあくび」よりも、 「遥か一億光年彼方の一億年前の超新星爆発」の方が“近く”にある、と言える。 つまり、「今ここ」という自意識の一点に対して光円錐上近傍の事象は、 時間的、空間的にどんなに離れていても“近く”にある。） そして、この事情は、特定の一人の自意識だけでなく、 誰の自意識にとっても等しく成立する原理である。 もし素粒子一個一個が意識を持っていたとしても同様である。
• 静止して一定の距離を保っている二つの意識Ａ、Ｂを考える。 下図でＡにとっての「いま・ここ」から伸びるＸ形の線は 光の軌跡を表す光円錐であり、違和感があるかも知れないが、 特殊相対性理論によると、この線上の全ての出来事は、 Ａにとっての「いま・ここ」そのもの（ゼロ距離）である。 光円錐と点線に挟まれた領域は、Ａにとっての（時間的な領域の）「近く」を意味する。 時間的・空間的に離れていてもＡにとって「近く」ということは有りえて、例えば 一億光年離れた一億年前の出来事は、Ａにとっては、まさに「いま・ここ」になる。
• さて、Ｘ形の上下の領域はＡから見て情報伝達が可能な出来事を表す領域、 左右の領域は永遠に知ることの出来ない空間的に離れた出来事を表す領域である。 Ｃ点の出来事は、時間的・空間的にはＡ、Ｂと隔たっていても、 Ａ、Ｂ両方にとって「いま・ここ」であり、実体験として共有している出来事である。 （例えば、遥か遠方・過去で起きた超新星爆発の光（情報）を、 静止しているＡ、Ｂが同じ時刻に“体験”した、ということ。） Ｄ点の出来事は、Ａ、Ｂともに、過去のちょっと離れた場所での出来事として 情報を共有している。 （超新星爆発の例とは時間スケールが全然違うが、例えば Ａ、Ｂ二人の丁度中間で５秒前に消えた線香花火の最後の光を 記憶として共有しているような状況。）
• 脳味噌を混ぜ合わせでもしない限り、意識Ａ、Ｂの所在は空間的に離れているから、 Ａ、Ｂの「いま・ここ」という体験は、空間的に離れ、情報共有が不可能な、 お互いに知りようの無い出来事である。 Ａ、Ｂが共有できるのは、各々の光円錐が重なり合う領域の出来事のみである。 この物理世界の光速度は非常に光速なので、 日常的なスケールでは Ａ、Ｂの間に情報共有不可能な領域があるとは殆ど感じられないが、 相異なる位置を占めるＡ、Ｂは、ある程度過去のものしか 共有できない、というのは事実であり、 特異点としての「いま・ここ」はお互いに共有不可能だ。 見方を変えると、ありとあらゆる出来事の「いま・ここ」は 独立で一回限りの事象であり、あくまでも未来の意識によってのみ、情報として 共有される可能性がある、ということだ。

• 微視的に見ると、 質量のある素粒子（ブラディオン bradyon）は Zitterbewegungする（光の速度でジグザグ運動する）。 質量のない素粒子（ルクシオン luxon）は、 真っ直ぐ光速度で運動する。 つまり、全ては光速度で動くので、「動くもの自身」は 相対性原理より時間の経過を感じていない。 個々の要素を見ると時間は流れないが、 宇宙という複雑な運動の総体で見ると時間という現象が立ち現れる。 このように、時間というものは、絶対的なものではなく、 相対的な相互関係から組み立てられる仮説である。
• 特殊相対性理論によれば、座標系に依らない不変量は 空間距離から時間距離を差し引いたものである。 Minkowski座標系で、 この量が正である領域（空間的領域）とは、例えば 「ちょうど今現在の隣の部屋」であり、 これは永遠の謎である。光速度が有限の値である以上、 私達は「ちょっと過去の隣の部屋の様子」しか分からない。 上述の量が負である領域（時間的領域）とは、例えば 「ちょうど私がいる場所の５分前」であり、 これは過去錐の中にある。 過去錐に含まれる時空点の情報を、 私達は原理的には全て受け取ることができる。 さて、上述の量が丁度ゼロの領域（つまり光円錐）は、 一体何がゼロなのであろうか？
• ある素粒子Ａに着目してみよう。 この素粒子Ａは常に「いま・ここ」にあり、 自分自身が世界の中心に居続けている。 この素粒子Ａには、他の様々な素粒子が相互作用するであろう。 それら全ての世界線は、過去錐の中に収まる。 質量の軽いものは光円錐に近く、真っ直ぐ伸びた世界線を、 質量の重いものは素粒子Ａの近くに、ジグザグに折り畳まれた世界線を、 それぞれ描くであろう。 これらの世界線は、素粒子Ａとは時間的にも空間的にも 離れた領域にあるが、素粒子Ａにとっては、 相互作用が行われた瞬間としての「いま・ここ」だけが意味を持ち、 相互作用した素粒子がどのように複雑な世界線を描いたかは 重要ではないし、情報的に知りようもない。 つまり、これらの世界線は、素粒子Ａにとっては全て 「いま・ここ」なのである。

• 結局のところ、人間の知的活動の全ては、 「自分が何者なのか」を問うことだ。 そして、その答えは、自己無矛盾である限り、 無数に有り得る。つまり、正しい答えは、一つでは無い。 結局、科学と呼ばれるものも、「自分とは何か」という 問い掛けの回答になりそうな理論や法則が、 確かに正しいと繰り返し観測できる“実験方法を発見する”営みだ と定義できる。 一人の天才が、「自己という形式のありよう」を言い表わす、 あまりに素晴らしい比喩を思い付いてしまうと、 多くの人がそれを再現する“実験方法”を発明し、 科学的に事実化してしまうわけである。 （なお、ここで言う観測対象の「自分」には、自己の内面にて認識された、 宇宙の全ての環境も含まれる。）
• だから、例えば私達は、アインシュタインが相対性理論を思いついた、 その最初のインスピレーションをこそ、良く検証もしくは追体験してみるべきである。 光速近くで移動していても、手持ちの鏡に自分の顔は映るはずである………。 その発想の根底には、むしろ相対性理論の原理が予め折り込まれている。 「自分中心」………時空に依らないニュートン力学的な宇宙の絶対法則よりも、 誰かが自分を含む系を観測する場合の形式の方が、優先されるのだ、という直感。 どのような状況にあっても、自己が自己（および自己を含む環境）を観測する時に 絶対不変の“時空と情報の形式”というものがある、という直観。 それは「ある意味で正しい」のであり、その意味において再現性のある実験は、 幾らでも拵えることが出来るのだ。（ここで言う「ある意味」とは、 私にとって意味のある情報を、私が受け取る、という形式においては、 そこに０秒を超える有限の時間が必要だ、という当然の真理である。 更に言えば、観測（もしくは認識）には、有限の時間が必要であるが、 どのような状況でも、また誰にとっても、自己認識が同様であるために、 時空の最小分解能を共通要素として設定するとすれば、 それが取りも直さず距離÷時間＝速度の上限、 すなわち情報伝達速度（光速度）不変の法則に結び付く。）
• あらゆる物理法則は、意識の形式から自由でない。 このことは、 「母なる宇宙の物理法則が、意識なる現象を産んだ」と考える唯物論者に対する 良い解毒剤になるだろう。 意識という現象の形式は、万物の法則よりも上位にあるのである。

自循論的相対性理論

「時空」「質量」「光」…この不可解な知恵の輪は、 どうやったら解けるのだろう。 質量によって時空は歪み、そして 時空内では質量の速度が光速を越えることは無い。 質量の全く無いカラッポの時空には、まるで意味が無いし、 そうとはいえ、時空が無ければ質量も存在しようが無い。 何が最も重要な性質で、何が派生的な性質なのか。 どこから考え始めたら、これらの「意味」が分かるのだろうか。 …そこでまずは、「質量」に軸足を置いて、考え始めることにしよう。 一口に「質量」と言っても、それは実に色々な側面を持つ。

• 動かしづらさ。
  力＝質量×加速度、運動量＝質量×速度。 より大きな質量の物体を加速させるには、それだけ大きな力が必要で、 速度が増した物体は、大きな運動量を持つ。
• エネルギー
  エネルギー＝質量×光速²。 質量とはエネルギーそのものである。 質量がエネルギーとして放射される時、如何にそれが大きなものになるかを、 私たちは原子爆弾の威力を通して知っている。
• 空間の歪み。
  エネルギー・運動テンソル＝リッチテンソル－計量テンソル×スカラー曲率。 この有名なアインシュタイン方程式は、「物質エネルギーの分布は、 時空の歪み具合に等しい」ということを意味している。 光は直進する性質を持つが、空間が歪んでいれば、 その歪みに沿って曲がる。（光自身は、真っ直ぐ飛んでいると思っているのだが。）
• 万有引力の原因。
  粒子は、真空に埋め込まれたヒッグス粒子にぶつかって、 Zitterbewegungというジグザグ運動をする。 本来、全ての粒子は光速度なのだが、これにより「動かしづらさ」 すなわち質量の種を獲得し、光速度未満の現象が実現する。 粒子同士は重量子（グラビトン）によって相互作用し、 質量が大きければ、より強く引き付けあう。 あらゆる粒子はグラビトンに感応性を持つので、 まさに「万有引力」と呼ばれるに相応しい。 この宇宙が開闢した瞬間（10^-41秒後）には重力が存在し、 10^-11秒後には、ヒッグス場により粒子は質量を獲得していた。 この宇宙にある、最も古くて、最も基本的なルールだと言えるだろう。
• 存在そのもの。
  質量は、カラッポの時空の中に現れるや、それは動かしづらく、安定し、 エネルギーとして有り続け、時空内のランドマークとして「存在」する。 もし、時空内に質量という目印が全く無ければ、時空の距離は測りようが無いし、 質量が幾らでも加速できるなら、目印として役に立たない。 正に「そこにある」という「存在」の形式を与えるのが、質量である。

「質量」は、見方によって、怪人二十面相のように、色々な顔を見せる。 しかし、これらは、たった一つの「質量」という本質の、 別々の横顔に過ぎない。 これら全部の側面を持っている「質量」の本質とは、 一体どういうものなのであろうか。 多分、その本質は、真空の中に深く根を張った何者かであり、 この宇宙に突き出た氷山の一角が、質量として 色々な性質を見せているように思われる。 そして、たった一つの質点も、水面下では空間的に広がっており、 真空内の媒質とぶつかり合って動かしづらさを獲得したり、 質点の周囲に漏れ出した確率波同士が絡み合って、 万有引力を実現したりしているのだろう。 それでは、水面の上と下を分けている基準は一体何なのか。 真空の内側と外側を分けているのは一体誰なのか…。 考察を深めていこう。

●『特殊相対性の場合』（見かけの客観的時間の差異）―
質量を、ただ目の前に置いて眺めていても、 時空や光速度との関係は見えてこない。 先ず、「時間」という概念を導入する必要がある。

しかし、ここで慎重に理解しなければならないのは、 時間の捉え方には２つの種類がある、ということである。 一つは、基準となる地点Ａから見て、別の地点Ｂの 時間の進み方を評価する、という「客観的時間」、 もう一つは、基準時間との比較ではなく、 ある地点Ｂの中にいる存在それ自身が感じている 時間の進み方、すなわち「主観的時間」である。

結論から言ってしまおう。 宇宙は、場所によって時間の進み方が遅かったり速かったりする。 だから、「客観的時間」で見ると、Ａ地点よりＢ地点の方が 時間の進みが遅く見える、ということは、実際に起こり得る。 ところが、驚くべきことに、「主観的時間」は、 宇宙のどの場所にいても、常に一定なのである。

私たちは、手を強く握って開くまで、だいたい１秒くらい、とか、 腕立て伏せをゆっくり３０回やれば１分くらい、といった、 リアルな時間経過の体験を持っている。 これが「主観的時間」である。今、私たちはＢ地点にいて、 Ａ地点から見ると非常にゆっくりと進む時間の中にいるとする。 しかし、他人が私たちの時間をどう客観的に評価していようが、 そんなことは全く関係なく、「主観的時間」は、 いつも私達が体験している時間感覚と全く何ら変わらない。 仮にＡ地点から見て、Ｂ地点の時間経過がどんどん遅くなって、 停止寸前まで遅くなったとしても、Ｂ地点にいる私たち自身は、 そのような変化は全く感じない。「主観的時間」は絶対不変なのだ。

Ａ地点から見て、Ｂ地点の時間の進み方が遅く見えるとする。 しかし、Ｂ地点では、光速度も、振り子の間隔も、 化学反応の進み方も、人間の思考速度も、全部一斉に 同じだけ遅くなっているのだから、Ｂ地点自身にとっては、 何も遅くなっているとは感じられない。 あくまでも、Ａ地点の立場からＢ地点を見た時にだけ、 相対的にＢ地点の時間が遅く進んでいるように見えるというだけなのだ。

「主観的時間」が絶対不変であるということは、 何を意味しているのだろうか。 それは、『情報伝達速度の上限が不変だ』ということである。 これは、一般的には「光速度不変原理」として知られているが、 光速は、情報伝達速度の上限を代表する速度の一つに過ぎない。 （実際、光子でなくても、質量０の粒子は、全て情報伝達速度の上限で走る。） もし、情報伝達速度の上限が半分になり、 あらゆる情報伝達速度が半分になっているならば、 全ての物理過程も半分の速さで進行する。 ところで、私達が何事か時間が進んでいると感じるのは「変化」があるからで、 「変化」とは、粒子同士がある速度で走ってぶつかったり、 その事象から発生した粒子がある速度で走って他の何かにぶつかったり、 という事の繰り返しで継続するものである。 何ら粒子の伝播を伴わない「変化」は存在しない。 （もし、そのような「変化」があったとしても、知りようが無い。） 情報伝達速度が半分になるということは、 情報を担って走る全ての粒子の速度も半分になるということであり、 従って、あらゆる変化の速度も半分になる、ということだ。 情報の送り手が単位時間あたりに発生させる情報量と、 受け手が処理する情報量は、共に半分になるのだから、 受け手は、情報量が減ったとか増えたとか感じることは無い。

情報伝達速度の上限が定められていれば、 １量子時間（クロノン）後の変化としては、 隣接するフェルミオンの到来と衝突、 ５種類の何らかの有限量子数のボソン（フォトン、ウィークボソン、グルーオン、 グラビトン、およびヒッグスボソン）との相互作用、 対生成と対消滅、自発的崩壊くらいを考えておけば良いだろう。 これらのうちの幾つか、または全部が、たかだか１回起こる時間が１量子時間であり、 これが「変化」のバリエーションの全てである。 １量子時間に起こる、この全ての変化のバリエーションだけが、意味や情報の源泉であり、 従って、あらゆる主観の在り方のモトネタである。 （【私たち】が、何か価値があることが起きたと思う時、すなわち 何か情報を得たと思う時、すなわちクオリアを感じた時、そのモトネタの全ては、 情報伝達速度の上限に規定されて万人に共通である。 【私たち】の、差異や意味や価値の「感じ方」は、 宇宙の有り様によって、万人に共通である。）

たとえＡ地点に比べて、Ｂ地点の時間が一億分の一という 凄まじい遅さで流れていても、 Ｂ地点に住む人々は、全ての物理現象をＡ地点と同じように観測し、 同じように思考するのである。 Ｂ地点の人々にとってのＢ地点の情報伝達速度の上限は、 Ａ地点の人々にとってのＡ地点の情報伝達速度の上限と同じである。 （つまり、「主観的時間」は、絶対不変である。） しかし、Ｂ地点からＡ地点を見た時には、Ａ地点の情報伝達速度の上限は、 Ｂ地点のそれより１億倍速い。 この時、Ａ地点からＢ地点を見た時には、Ｂ地点の情報伝達速度の上限は、 Ａ地点のそれより１億倍遅い。 （つまり、「客観的時間」は、場所の選び方によって変化する。）

もし、私がＡ地点からＢ地点に移住したとしても、私は、 暗算の速度が一億倍遅くなったり、 円周率を思い出すのに一億倍の時間が掛かったりはしない。 私の情報処理能力は、Ａ地点にいようが、Ｂ地点にいようが、 主観的には一定なのである。
ここまでで見てきたように、「主観的には、情報伝達速度の上限は不変である」 ということの本質は、どの地点であれ、その領域の内部で発生して 処理される情報流の速度の上限は同じ、ということであり、 情報の受け手である一点に着目して言えば、 ある一点に流れ込んで来る情報流の速度の上限は一定であるということだ。 この一点を擬人化するならば、 「自分に流れ込んで来る情報の上限は、 この宇宙のどこであっても一定である」ということになる。

ここで、擬人化のついでに、今、空間のある一点にある「自」が、 人間と同じような意識構造を持っていると仮定して、 その「自」が、一瞬後の未来において、何を感じているか、 ということをイメージしてみよう。 まず、事実として存在するのが、「一瞬前の自b」であろう。 もし、現在までに、何の情報も飛び込んでこなかったとしたら、 「今ここの自分自身、すなわち自a」は、自bと何ら変わることが無い。 最も純粋な形での時間経過、すなわち「自b→自a」という、 無色透明な自覚があるだけであろう。（これを「自のクオリア」と呼ぶ。） もし、この一瞬間に、「自」に対して何らかの情報αが飛び込んできたとする。 この時、「自b→自a＋α」という変移が生じる。 赤の周波数の光が飛び込んでくるとか、 痛みを生じさせるような質量がぶつかってくるとか、 そういう事態が生じたとイメージすれば良い。 この変移が、「自のクオリア」を変調させ、「赤のクオリア」とか 「痛みのクオリア」を生じさせる。 これこそが、究極的な意味での「情報を受け取る」という現象である。 （脳は、素粒子の一つと比較すると、確かにバカでかい物質であるが、 脳が総体として「自のクオリア」を持ち、しかもこれが 宇宙のどこに行っても絶対不変の体験であるということは、 そもそも宇宙の時空がそういう性質であるからこそ担保されるのである。）

そして、「自分自身の感じ方（自のクオリア）」や、 「赤の感じ方」「痛みの感じ方」は、宇宙のどこに行っても そこが客観的時間ではどれほど時間の進みが遅かったり速かったりしても、 全く変わらないのである。（色が変わったり、痛みが増減したりはしない。） これこそが「情報伝達速度上限不変原理」の、最も根源的な意味である。 「主観的時間」は、【私たち】の情報の受け取り方、すなわち 【私たち】の世界の感じ方そのものであり、 それは宇宙のどこに行っても、絶対不変なのだ。 つまり、宇宙の各点での時間の有り方は、【私たち】が決めているのである。

この宇宙全体を流れる絶対的な時間というものは存在しない。 これは、空間の密度についても同じことが言える。 宇宙の各点で【私たち】が決める局所的な時空の有り方を貼り合わせ、 この宇宙は出来上がっているのである。

さて、「主観的時間」と「客観的時間」の区別をしっかり理解すれば、 特殊相対性理論も、すんなり理解できるだろう。 今、静止しているＡから、Ａに向かって動いているＢを観測しよう。 Ｂが、Ａへの向きと直角の方向に光Ｐを発したとする。 実際には、その光Ｐは、Ｂ自体の速度の分だけ、斜めに走る。 だから、Ｂから光Ｐが離れていく速度は、本来の光速より小さくなるだろう。 （直角三角形の斜辺よりも、他の辺は必ず小さい。） Ｂにとっての光速が遅く見えるということは、 Ｂにとっての情報伝達速度が遅いということであり、 Ｂにとっての変化、意味、時間が遅く“見える”ということだ。 これは全て、Ａ地点からＢを見た時の「客観的時間」の記述である。 Ｂの中にいる人にとっての「主観的時間」は、何ら変化していない。 実際、全く同じ理由で、ＢからＡを見ても、Ａの時間は遅く見える。 これは「お互い様」の時間の遅れであり、「そう見える」という 見かけ上の時間の遅れである。 ＡもＢも、勿論、同じ「主観的時間」を経験しているのであるが、 お互いに相手の「客観的時間」は遅れているように“見える”のだ。

●『一般相対性の場合』（本当の客観的時間の差異）―
静止点Ａから見て、Ｂが一定の速度で動いているような場合、 ＡとＢは「お互い様」の、見かけ上の客観的時間の遅れを観測した。 一方、Ｂが加速度運動をしている場合（等価原理に照らせば、 高重力場にいる場合と同じだが）、Ｂの時間は、見かけ上のものではなく、 本当に時間の進みが遅くなる。これは「お互い様」の遅れではなく、 Ｂが一方的に時間が遅くなるのだ。 しかし、Ｂ自身にとっての主観的時間は、相変わらず変わらない。 どんなに凄まじい加速の中にあろうが、 ブラックホールの直ぐそばに居ようが、 Ｂの近傍の情報伝達速度の上限は不変であり、 Ｂが体験している「主観的時間」は、いつもと全く変わらない。

宇宙の時空という器は、大きなスケールで見れば、 空間としてはどこでも一様で等方である。 これを宇宙原理 (cosmological principle) という。 しかし、局所的に見れば、大質量によって、 空間が縮まったり、時間の進みが遅くなったりする。 良く知られた例が、ブラックホールだ。

大質量の周辺の各点においては、重力井戸の中心に向かうように 空間は向きを変えるし（従って、重力が強ければ強いほど、 空間の曲率半径も小さくなる）、北極に集まる緯線のように 空間同士の目が詰まって、あらゆるものが縮こまる。 空間自体が縮こまっているのだから、光の走行距離も短くなる。 重力の影響を受けない遠くのＡ地点から見たら、 速度不変なはずの光ですら、ゆっくり動いているのだから、 これはもう、時間がゆっくり流れている、と解釈するしか無い。 但しこれは「客観的時間」としてそう見えるのであり、 ブラックホールの近傍のＢ地点にいる人自身にとっての 「主観的時間」は、いつもと何ら変わらないことは、 ここまで繰り返し述べてきた通りである。

Ｂにいる人にとっては、光速度は相変わらず光速度だし、 空間的な前後上下左右もいつも通りだ。 （ところがＡ地点から見ると、シュヴァルツシルト半径内では 空間が極端に歪んでいて、どの方向に向かっても、その先は 重力井戸の中心に向かっているように見える。 Ｂ自身の主観的空間の感覚で、真っ直ぐブラックホールから遠ざかる方向に 動いても、憐れ、その先にあるのはブラックホールの中心なのである。）

より質量の固まっているところでは、客観的に見て、時間は、 よりゆっくりと流れる。 真空の各点に計算能力が等しいコンピューターが埋まっているとしたら、 高重力場では計算が複雑になるために、あらゆる物理現象を ゆっくりとしか計算できないかのごとく。 通常の質量であれば、時間の進みには殆ど差は無いが （だからこそ多少の質量の偏りは、日常生活に支障を及ぼさないのであるが）、 ブラックホールの周囲のような極端な高重力下では、 この差が非常に大きくなるのだ。

●『自循論的相対性原理』―
重要なのは、変化であり、意味であり、自のクオリアの連鎖と変調である。 変化量の上限を決めるのが情報伝達速度である。 宇宙のどこに行っても、私たちが宇宙に感じる意味が同じだとしたら、 情報伝達速度の上限は一定でなければならない。 これが、情報伝達速度の上限が一定である「意味」だ。

つまり、宇宙の物理法則は、情報伝達の有り方によって規定されている。 情報伝達の「受け手」が、宇宙のどこに居ても、 同じクオリアを感じるように調整されている。 ブラックホール等によって、客観的時空は場所によって色々と歪んだりするが、 主観的時空は、宇宙のどこにあっても全く変わらない。 宇宙は、どこにいても、主観の形式を一定に保つように造られているのである。

【私たち】は、自循という意味の連鎖を第一原理として、 無限乱雑空間から、この「意味のある」宇宙を切り取っている。 もし、主観的時空において、情報伝達速度に制限が無かったら、 どうなるだろう。 主観は、あらゆる情報を無秩序に、無限に受け取らねばならなくなる。 これは、「自b→自a＋α」という式において、自を壊すほどに αが幾らでも大きくなるということだ。このような世界では、 自のクオリアも、従ってありとあらゆるクオリアも発生しない。 つまり、意味のある世界は生まれないのだ。 【私たち】にとって意味のある情報の生まれ方が一定であることが 当然【私たち】にとっての第一原理であり、 だから「どこにいても、どんな状況でも、【私たち】にとっての 情報伝達速度の上限は、同じ意味世界を共有する限り一定」なのである。

このように、本質的な普遍性は、【私たち】の主観的時空の有り方を定める 情報伝達速度の上限である。 光は、最も軽い（質量ゼロとされている）ために、 Zitterbewegungすること無く、情報伝達速度の上限で走るため、 光速度が情報伝達速度の上限を代表しているに過ぎない。 質量がゼロで、情報伝達速度の上限で走る粒子はルクシオン(luxon)と呼ばれ、 光子の他にはグルーオンがあり、もし発見されればグラビトンも 質量ゼロのルクシオンとなるはずである。

それでは、どうして「客観的時空」として見た時、質量の多い場所では 時間の流れがゆっくりになるのだろう。 私たちが、無限乱雑空間から、意味のある世界を切り取り、吸い上げる機序、 すなわち自己無矛盾な時空を作り出すプロセスには、 私たちには知りえないプランク長以下のスケールでの複雑な階層があって、 多くの質量が存在する領域では、 物理世界と情報世界のバランスが取れた時空領域を組み立てるには、 それだけの量の手続きが伴うからではないか。 だから、周囲から見ると、その領域の物理現象は、全て ゆっくりと進んでいるように見えるのではないか。

「この宇宙は、無限乱雑空間から切り取られた、氷山の一角である」 …そして、質量（存在）と変化のある有意味な世界を切り取っている。 これが、星と生命と知性、すなわち「自」という現象を成立させる要件である。 結局のところ、氷山の水面下と水面上、真空の内側と外側を分ける基準とは、 【私たち】という知性の総体が認識できる範囲か否か、ということなのであり、 だから、この基準を作っているのは、他ならぬ【私たち】自身なのである。

質量は、時空に存在をもたらし、星と生命と知性、即ち【私たち】という 「自」の形式、すなわち自循を実現する。 宇宙は、自循という情報処理過程を実現できるようにデザインされているのであり、 どの地点においても、「自分にとっての」情報伝達速度の上限は 一定であるような性質を持っている。 Ａ地点とＢ地点を客観的に比較すると、質量の多寡によって、 空間の歪み方や時間の進み方は違うのであるが、 「自分にとっての自分」つまり主観的時空は、 宇宙のどこに行っても同じであるように、宇宙はデザインされている。 このことの別の言い方で表現すると、 『宇宙とは、普遍的自循が 無限乱雑空間から切り出した意味世界である』 ということになるのである。

このように、無限乱雑空間から、「質量と変化」に溢れた意味世界としての宇宙を 【私たち】が切り出したのだが、全宇宙に亙り一貫して自己無矛盾であるためには、 ブラックホールのような極端な時空の歪みが生じることも 許容しなければならない。これは、意味世界を獲得した際のツケのようなものだ。

数学において、十分に強力な公理系は、その公理では真とも偽とも判断できないような 命題を含んでしまう。これはゲーデルの不完全性定理と呼ばれているが、 その物理版がブラックホールなのだ。 無限乱雑空間から【私たち】を成立させるために、一定のルール （この宇宙にとっての公理）で宇宙を切り出したところ、 その宇宙の内部に、このルールでは、在るとも無いとも判断できないような領域 （事象の地平線の向こう側）を含んでしまったわけだ。

「質量」は、時空に存在を与え、星や生命や知性を生み出し、 一方、その「知性」は、質量と変化を、宇宙のどこにいても、 その情報伝達速度の上限が一定であるように認識する。 この要請（第一原理）さえ守られていれば、客観的な神の視点からＡ地点とＢ地点を比較して、 空間の歪み方や時間の進み方が違っていたとしても （それは一瞬、時空が崩壊するほどの大問題のようにも感じられるかも知れないが）、 実は大した問題ではないのだ。 何故なら、知性は、普遍的自循を核として、 宇宙のどこにいても、「今ここ」から、“同じように宇宙を体験できる”のだから。

◎免疫的自己

  免疫システムにはＢ細胞、Ｔ細胞などが含まれる。
  複雑精妙な免疫機能は、見事に自己と非自己を
  認識仕分けている。例えば、成熟したＴ細胞が外来のウィルスを破壊し、
  自己の細胞をほぼ間違いなく攻撃しないという様子は、Ｔ細胞が
  「自己を認識している」と形容される。

  脳が考えている「脳神経的自己」と、
  細菌などを非自己と認識して攻撃する免疫系が作る「免疫的自己」では、
  どちらが生命にとって本質的だろうか？

  生物の進化の過程では、脳より先に免疫系があった。
  他人の脳を移植すれば、免疫系は脳を異物として攻撃し破壊する。
  普段は「脳味噌で考えている自己」が本質的だと考えがちだが、
  自分というものの、より本質的な境界は、免疫的自己によって規定されている、
  と考える方が自然だろう。

  脳は「人間らしい高度な自己という意識」の解明の中心にあることは
  間違いない。しかし、脳だけで「自己」という概念の全てを物語る、
  という極端な脳産教理に走らぬよう、私が私であると感じる大切な感覚を
  支えるこの免疫的自己という考え方を常に視野に入れておく必要がある。

◎生命と無意識と意識

• 私達の身体を構成する６０兆の細胞は数年でスッカリ入れ替わってしまう。 筋肉は七ヶ月、血液は三ヶ月、皮膚は一ヶ月で、全ての細胞が新品になる。 これは物凄い勢いである。例えば血液細胞は 体内で「たった１秒の間に」３５０万個も死に、また、補給されている。 骨ですら２～３年で全ての細胞は入れ替わるし、 私達の意識を内包する脳も、一つ一つの脳細胞の単位で見れば、 一ヶ月で４０％が、一年で全てが新品の細胞になる。
  だから、身体というのは、ずっと不変で存在するものというよりも、 激しい入れ替わりの中で、一定の形をなんとか維持しているもの、 言わば激流の中で同じ形状を維持している渦のような“現象”だ、 と言った方が実態に合っている。 分子生物学的に見ても、 個々の細胞を形作るタンパク質同士というのは、 ガッチリ結合しているのではなく、 絶妙のバランスで強過ぎず緩過ぎず寄り添っている、 と言った方が適切である。
• 生命は、これほどまでに猛烈な勢いで古い細胞を排出し、 食物を摂取し、新しい細胞を形成し続け、 「エントロピー増大の法則に従って自分が壊れてしまうこと」 を防いでいる。 実際、生命活動が停止した死体には、 即座にエントロピー増大の法則が襲い掛かり、 あっという間に腐敗し、形状がぼやけ、消えてしまう。
• 「私が、同じ私であり続けている」という感覚、 すなわち「意識」を運んでいる この「身体」という“現象”は、 物理的には１秒たりとも同じ状態ではない。 無意識層下のあらゆる生命活動は、 疾風怒濤の如く入れ替わる細胞を巧みに調整して 身体が一個の身体であり続けるべく、 毎秒、気の遠くなるような仕事をしている。 それら全ての莫大な活動の共通部分が、 無意識の内に人間の複雑・巨大な脳に伝わり続け、 情報として抽象化され、蓄積し、精錬され、 大脳の一番端っこの前頭葉に、 「自分」という最も純粋な概念（シンボル）を生み出した。 人間に何らかの情報を入力すると、何らかの情報が出力されてくるが、 その折り返し地点にあるのが、脳の部位で言えば前頭葉、 意味論的に言えば「自分」という概念、ということになる。
• 「意識」などというものは、無意識層以下の身体の全てに比べれば 氷山の一角とすら呼べないほどの小さな小さな“現象”である。 しかし、情報世界内に、「自分」という 唯一無二の絶対的に不動な概念を明確に持つに至ることで、 意味世界における確かな折り返し地点、絶対に崩れない足場を得て、 自分で自分の人生の意味を考え、 物理法則の奴隷としての機械ではなく、 自分の自由意志で行動を選択する、 という構造を勝ち取れたのである。 それほど大事で画期的な「自分」という概念も、 その源泉は「身体」にある。 無意識層下の莫大な情報処理や、 数年ですっかり細胞を入れ替えながらも自分であり続けている 「身体」のありようと切り離して、 意識とかクオリアという現象だけを取り出して考えたり、 ましてや意識のありようだけをコンピューターで シミュレーションしようとする試みは、 おそらく、出発点からして間違っている。

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• 物質としての構造・境界である身体こそが、 「自己」という抽象概念が 情報世界の中で確固たるものとして自然発生する根拠なのだし、 身体自身が自己保存を目標としているからこそ、 抽象概念としての「自己」を保存するための 様々な思考や判断を行うわけである。 （永遠の命は、思考や判断を行う必要性自体を失ってしまう。）
• 意識以前の層（下等動物の脳の機能とか、無意識層の働き、 と言っても良い）において、 あらゆる情報にべったり貼り付いている 「体」と、その「生きたい」「死にたくない」という反応が、 情報世界において抽象化され、 不動の地位を得た姿が「自己」であり「意識」である。 だから、コンピューターに意識を持たせようと思ったら、 結局のところ、身体性と本能まで 丸ごとシミュレーションする必要があり、 脳だけ取り出してその挙動をなぞっても意識は発生しない。
• こう考えてみると、チューリングテストをパスするような 「意識」をシミュレーションできるようになるには、 先に「人工生命」のシミュレーションが必要なようであり、 生命の問題を飛び越えて 知的存在をコンピューター上に実現するというのは 無理なようにも思われる。

◎自己―生命一般―宇宙

• 自己という数学的な存在が全ての根源である。 自己は必ず、自己自身を内包する、いわば“生命”とでも呼ぶべき現象を 自己のすぐ外側の入れ物として 見出すことになるだろう。 そして、必然的に、その安定性を支える他の生命や、 生命群を包含する“宇宙”なる現象をも見出すことになるだろう。 それは、私達が今見ている宇宙とは、全く違うものかも知れないが。
• もし、自己という数学的な存在が無かったら、 “生命”も“宇宙”も、全ては絵空事であり、雑音ですら無い。 あらゆる可能性を含んだ無限に乱雑な空間の中で、 ただ単に、自己という数学的な存在たちによって彩られた領域を、 私達は単に宇宙とか世界などと名付けているのである。
• それは、自己責任であろうか。自己完結であろうか。 “ループ”という、「同じ位置」と「違う時刻」、 すなわち『自己』。そこから全ては形作られる。 だからこそ、『自己』という数学的な存在こそが、 全ての根源だと言えるのである。

  脳神経系は、意識の上での自己を持つ最も複雑な(超)システムであり、
  基本的な構造は遺伝的に決定されているが、脳の「自己」の多くの部分は
  後成的に生成される。
  脳や免疫系は生物の目的からすると、ここまで発達する必要を認められない。
  自己目的的に発達した結果として、むしろ自己矛盾を抱える結果となっている
  という見方もある。

  ◎脳がいかに「自分という感じ」を生み出しているか

  (1) 脳内で生じている「自分という感じ」は、
      有限容積の脳内での電気信号の往来と自己参照性（フィードバック
      回路）によって生じる、「うなり」「残響」「差異の認識」の総体である。

  (2) 電位や血流の分布と密接に関係するが、コンピュータのメモリの
      ビットパターンだけを見てもそれが何を意味するか分からないように、
      電位や血流から推測される残響や差異の認識がどのような『自分という感じ』
      に結びついているのかは分析的・局所的理論の積み上げでは分からない。

  (3) この「うなり」「残響」のような『自分という感じ』を維持することで、
      自己認識や時間順序に沿った認識、更にはこれを未来へ外挿することに
      よる計画性を得た結果、人間は生存競争において有利となり、繁栄した。
      (『クオリア』は、このような『私という感覚』の一部分である。)

  (4) この「うなり」「残響」はフラクタルな脳の記憶システムに非局所的
      に格納され、また、非局所的な「うなり」として取り出され得る。
      このように非局所的な総体が『自分という感じ』を記述する。

  (5) 物理的な過程と『自分という感じ』という心的な過程は密接に関係している、
      とも言えるし、同じ現象の違う側面（断面）での説明だとも言える。
      どちらかがどちらかを説明し切るという従属関係には無い。

  ◎脳の中で量子力学で解明された仕組みは使われているか

  脳内の複雑な化学反応の連鎖や、まだ解明されていない大域的な
  電磁気作用などの可能性も含み、脳は古典物理学の範囲で
  十分に複雑・神秘的であり、意識の座に相応しい。
  量子脳理論のように、量子力学的な制御を脳が獲得している、
    と考えなければならない積極的な理由は今のところ無い。

  しかし、ここでは、脳が高度な意識を持つに至ったのは、
  量子力学的な仕組みを使っているからかも知れない、という立場で
  検討をしてみる。

  観測行為とは、ある“可能性の状態”を作ろうとすることであり、
  更に、脳内の思考においてはその範囲を絞って、かなりの恣意性をもって
  崩壊の落ちどころをコントロールできているのではないか。

    ※脳の中に作られた仮想的な「現実的世界Simulator」
      (1) 脳は、進化の過程で、特に手で道具を用いる短時間の運動の予測から、
          生活や都市を設計する長期の計画力まで徐々に手に入れてきた。
      (2) 脳の松果体に、この世界のモデルとしてのデカルト劇場がある、
          という程単純ではなにせよ、進化した脳が数百億の脳細胞の電磁気学的
          ネットーワークの他に、更に、微細管の「量子のコヒーレンス効果」をも
          利用して、高度な判断（…や愚にもつかない気まぐれ）を生み出すように
          なったのかも知れない。

    ※可能性の状態をいじり、不可思議な崩壊のプロセスを経て
      脳内世界での「決定」が行われる。電気信号の脳内ネットワーク
      だけでは説明できない神秘的なプロセスがある。

  イメージトレーニングに代表されるように、
  脳内に現実世界のプロトタイプを構築し、
  “可能性の状態”の方をいじることは、うまく動き、
  より良く生き残るのに非常に大きな貢献をする。

  そのために、“自己”というものを持たされてしまい、
  自分にとっての自分の役割が肥大したような錯覚を持ち、
  死ぬことを必要以上に恐れるようになり、
  自分が自分であることを持て余すようになった存在を人間だとすれば、
  ＤＮＡは進化の過程で相当罪作りなことをしているという感じもする。

    ※我々の脳の中で量子的なトリックが利用されているか否かはさておき、
      この世の中は事実、量子的なトリックに満ちており、少なくとも我々は
      それに気付き、真の意味は分からなくとも大いにこれを利用している
      のかも知れない。

◎自由意志

  私たちが「自由意志」に期待していることは次のようなものでろう。

  (a)他者にコントロールされていないこと 
  (b)再現性が無いこと、予め決まっていないこと 
  (c)自分で自分が判断したと感じていること 

  とりあえず、(a)については、霊的な遠隔操作を除外すれば良い。
  (b)は、脳がスバ抜けて複雑なため実践的には再現不可能であり、
  原理的にも不確定性原理によって再現や予言は不可能であろう。
  私たちの一回一回の判断は、私独自のものであり、
  私だけがその全ての直接的根拠であると言える。

  しかし、これだけならば、入出力を持つ、ある程度 
  複雑精巧な機械の全てに当てはまる。
  別格に難しいのが(c)で、これは「自のクオリア」無しには得られない。
  実は、これこそが自由意志を特別なものにしている。

  人類が知る、ありとあらゆる構造物のうち、 (a)～(c)の全てを満たすものは、
  今のところ、人間の脳だけであろう。（現有のコンピューターでは、 
  不確定性とかを持ち出す以前の問題で全く力不足。）

  ・自由意志を持ったコンピューターは実現可能であろう。 
    それは上記(a)～(c)の条件を満たしていれば良い。 
    但し、人間と同じようなクオリアを持てるとは限らない。 
    人間とコミュニケーション可能かどうかも分からない。 
    おそらく地球規模のコンピューターをフル稼働させても、 
    かなり希薄で幼稚な自意識や自由意志しか生まれないだろう。 
    
      ※もしディジタルコンピューター内に高度な自意識が発生したとして、「彼」が
        自分の思考が決定論的であり(b)を満たさないと嘆くようなことがあったら、
        演算プロセスに適当に量子サイコロの出力を重畳してあげればよかろう。

  ・人間である「この私」の自由意志を再現する 
    コンピューターは、実現不可能であろう。 
    そのためには、私の意識と生命現象、私が知覚できる 
    全ての物理現象を再現する必要があるが、不確定性をも 
    計算することは不可能なので、全く同じにはなりえない。

◎進化と自意識

  生存競争に有利でも、進化が一足飛びに自意識を生み出した 
  とは思えない。生命が神経系を持ち、シナプスが可塑性を 
  獲得してから、段階的に自意識は育まれてきたはずである。 

  (1) 記憶力…可塑性による直接的な能力。生存に有利なことを 
  　繰り返し行える可能性が高まる。 

  (2) 抽象化力…神経回路網を多段化することで、多くの個別 
  　事態を一括りに出来る能力。未知の類似現象への対応力の強化。 

  (3) 比較能力…神経回路網に反回性回路（フィードバック回路） 
  　を持つことで、複雑な演算が可能になる。過去と今を比較して 
  　同一性や差異を検出し、判断のメリハリを強めることが出来る。 

  (4) 否定能力…以上を総合して「～でない」という抽象概念を 
  　扱えるようになる。経験しているものでない事、ゼロとか無限 
  　といった概念を扱えることで、思考空間が爆発的に広がる。 

  (5) 時空概念…「あらゆる見たり聞いたりしている対象でない 
  　もの（＝空間的ここ）」「あらゆる覚えている記憶でない 
  　もの（＝時間的いま）」との対比で時空構造を把握し、距離とか 
  　過去・現在・未来を扱えるようになる。 

  (6) 自意識…あらゆる入出力における不動点「いま・ここ」つまり 
  　自分の居場所が確定し、自意識の根拠になる。「自のクオリア」は 
  　「いま・ここ」を確認し続ける動的平衡によって脳内に生じる。 
  　自己中心の情報世界で高度なシミュレーションが可能になる。 

  脳の拡大に伴い、(1)→(6)の順で脳は新たな機能を獲得し、その 
  どの段階も生存競争に有利だったため、自然淘汰を勝ち抜き、結果 
  として、この「自分が自分である感じ」すなわち自意識という 
  不可思議で神秘的な現象を得るに至ったのである。

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• CDやDVDやコンピューターと違って、人間の記憶というものは、 どこかに静的に記録されているものではない。つまり、どこにも無い。 人間の脳をトコトン解剖しても、 どこかに「単語」や「恋人の顔の映像」や「フランス革命の年号」が カタチとして記録されている場所を見つけることは出来ない。 脳を解剖すると出てくるのは、 神経網から成る演算装置のみであり、 どこにも記憶装置など無い。 実際のところ、「何かを記憶する」ということは、 実は「何らかの入力に対して、 『何かを記憶している』ように見えるような 出力をもたらすような演算回路に書き換える」 ということである。 これを脳神経回路の可塑性と言ったりするが、 ともかく大事なことは、生命にとっての記憶というものは、 何らかの静的な実体ではなくて、 流れの中で浮かび上がってくる、 「存在に還元できないもの」である、ということだ。 脳の『記憶』の全てを静的に取り出すことは不可能であろう。 脳に対する可能な限りのあらゆる入力を試して、 そのそれぞれについて、 どのような記憶があるように見えるか、ということを 延々と記述することしか出来ないのだ。 ともかく、『記憶』というものは、どこにもない。 同じように、『情報』というものも、どこにもない。
• 脳には、静的な記憶が格納されているわけではない。 「思い出す」という動的な思考をしているだけである。 「過去を思い出す」ことも「現在を知覚する」ことも 「未来を思い描く」ことも、 脳神経回路にとっては同じ機能の結果に過ぎない。 脳内の過去・現在・未来は、 知識が捏造した線形時間に沿った、便宜上の区分に過ぎない。

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• 睡眠とは何であろうか。一般には、脳を休めるとか、 記憶を整理するため、と言われるが、果たしてそうだろうか。 ノンレム睡眠時には「遅い揺らぎ」「自発発火」「神経ノイズ」と 呼ばれるような、脳全体に亙る活動が行われている。 入力を処理したり、出力を制御したり、思い出したり思考したり、 といった情報処理はせず、相当のエネルギーを消費しながら 脳の全域で自発変化を行っている。これは一体、何のためだろうか。
  これこそが、神経系における「自」の確認なのだ。 覚醒時は、脳はひっきりなしに外界とやりとりし、 色々な影響を受ける。 睡眠時には、全身の神経およびその統合交換器である脳は、 ゆっくりと全身で、一見ノイズのような情報を同期させる。 …「自分とは何であるか」を忘れないように…。 それはヘブの法則により、シナプスの結合度を高める。 外界も記憶もオフにして、自分の中に満ちて反響する、 純粋に「自」を表す固有ノイズが、全身に染み渡り、 シナプスに再記録される。
  そして、朝、覚醒する。この時、全身の神経細胞系は、 「自分が自分であること」に関する調整を終えており、 外界から流れ込んでくる情報流の全てを、 「それらは自分にとって何であるか」というように 変調させることができるのである。 もしも、睡眠によるこのような調整が無ければ、 生物は入力に対して機械的に反応するだけの情報処理器になってしまう。
  私達は、睡眠があるからこそ、「自」を強固に保つことが出来る。 睡眠とは、外界とのやりとりのスイッチを切って、 「純粋な自己確認を行う」ための儀式 なのである。

クオリアの発生

クオリアというと、「赤の赤いという感じ」 「ピーという音のピーという感じ」のように説明されるが、 これらはクオリアという現象の枝葉末節に過ぎない。 敢えて言えば、真正面から取り組むべきなのは、 「私の私という感じ」つまり「自のクオリア」のみである。 「自のクオリア」の構造を理解すれば、他のクオリアは その偏差・変調として副次的に理解されよう。

「自のクオリア」とは、「自bの、自aであるという感じ」のことである。 つまり、観察対象として捉えうる自bに対して、 決して観察対象（見られる側）とは成り得ない主体（見る側）の自aを 思い描いてしまうという、思考（情報処理）の一形態である。 自aは、【今ここ】に絶対的に位置づけられる。 自bは、あくまでも対象（見られる側）であるから、【過去】に属する。 自bは、人間の高度な脳が持つ情報処理のクセで抽象化され、自aを想起しようとする。 しかし、想起された瞬間に、それは対象であるから、【過去】に押し戻され、 先ほどまでの自bと混ぜ合わさって、新たなる自bとなる。 いくら自aを捉えようとしても、捉えようとしたその瞬間には、 それは【過去】の自bに押し戻されてしまうのだから、 自aは永遠に捉えることは出来ない。 脳の情報処理のクセで想定した自aに辿り着こうと、 脳は睡眠中ですら思考を続けているのであるが、 捉えたと思った瞬間に、それは自bに変質してしまっている。 この永遠の連鎖を【時間】と言う。 そして、この【時間】に沿った、永続的な自a→自bという参照構造を 「（純粋な）自意識」と呼ぶのであり、自bから自aを探し当てようとする全脳的な 思考活動のことを「自のクオリア」と呼ぶのである。 （このように、意識を支える【時間】を、原型時間と呼ぼう。 これとは別に、【過去】における思考対象を、便宜的に 「想起（過去）」「知覚（現在）」「夢想（未来）」と分類し、 数直線化したものを、線形時間と呼ぼう。 原型時間には【今ここ】と【過去】の離散的な２時刻しか無いが、 線形時間は、主体と切り離されて、無限の過去から無限の未来への 連続した時間概念を形成する。）

脳神経回路の９９.９９％は反回性（フィードバック）回路である。だから、 脳の活動の殆ど全ては、脳自身のことを考えることに充てられている。 脳はそれ全体が、自bから自aを探し当てようとする情報処理器であり、 「自のクオリア」とは、自bをもとに自aについて考えようとし続けることなのだ。 「赤の赤い感じ」などのクオリアは、残り０.０１％以下の視覚入力情報が 「自のクオリア」に与えた、擾乱・変調・偏差に過ぎない。
自bを足がかりに、自aを探し当てようとする思考そのものは、 【過去】から【今ここ】へ向かうものだから、 線形時間に当てはめれば、「夢想」（未来への思考）の原型でもある。 自bは、いわば意識のスクリーンに写った自aの影であり、 だから当然、自aは求めれば（振り向けば）把握できると感じてしまう。 しかし、把握したと思った瞬間に、それは自bに化けてしまう。 高度な人間の脳のクセによって、永遠に求められることになってしまった 自b→自aという思考（すなわち自のクオリア）は、しかし 原型時間という枠組みをも作り出した。 これが基になって、線形時間が捏造されたことは想像に難くない。 どのような高度な情報処理を行うコンピューターであっても、 ただ入力情報を処理して出力情報に伝達するだけの仕組みには、 自覚も時間感覚も伴わないであろう。 たとえ生命であっても、自b→自aという 非常に抽象的で高度な思考にチャレンジし続けるような 複雑な回路を持たなければ、やはり自覚も時間感覚も持てないであろう。 人間の脳は、その複雑で高度な回路の総力を挙げて、 無意識に、いつも、脳自身のことを考えている。 これがベースにあって、そのことに意識が向いた時に、 「自のクオリア」が明確に自覚されるのだ。

結局、「意識のハードプロブレム」と呼ばれる問題も、 そう難しいことを言っているのでは無い。 機能的意識に対する現象的意識とは、まさに自aに向けて考える、 という全脳的形而上学的思考に還元される。 そして、まさにこの自b→自aという思考運動（自循）こそが原型時間を形成し、 私達は知覚された物理世界を時空の枠組みで理解するのである。 （私達は物理学の法則に従う生命であるが、たまたま脳内に自循を発生し、 物理法則を再発見している。この意味で物理は意識の形式を超えることは 決してできず、物理と意識は対等である。 この、物理世界と情報世界の対等性は、世界の内部から維持されるのであり、 外部から与えられたものではない。なぜ私達は、そのように奇跡的に バランスの取れた世界にいるのか、と問われたら、これはもう 偶然である、としか答えようがない。 バランスの崩れた世界は幾らでも可能だ。但しそれを「世界」として 認識するものがいないという意味では、それは世界ではない。）

「意識のハードプロブレム」というと直ぐに取り沙汰されるのが 「哲学的ゾンビ」である。これは、受け答えは普通の人間と全く同じだが クオリアという体験を持たない仮想的な存在のことである。 この定義のみを見れば「哲学的ゾンビ」は存在可能であろう。 思考回路のアーキテクチャ自体が総力を挙げて自分自身を継続的に 考え続けるような仕組みを持つことが「自のクオリア」の条件だが、 別のアーキテクチャ、たとえば膨大な演算と知識ベースを用いて、 上手に意識体験を真似るコンピューターが出来上がることを 否定はしない。つまり、人間そっくりの応対をする（チューリングテストを パスする）ような、クオリア体験を持たないシステムは、構築可能であろう。 もしかすると、自b→自aという「自のクオリア」をもシミュレーションした 自意識を持つシステムも、遠い将来には構築できるかも知れない。 しかし、同じ肉体構造を持った友人が、 哲学的ゾンビかも知れないと疑うのはナンセンスであろう。

「マリーの部屋」という思考実験は、 生まれた時から白黒の世界しか体験していないが、 色に関する完璧な知識を持つマリーという少女の物語だ。 マリーが初めて色彩溢れる世界を体験したら、 知識以上の新たな体験をするだろうか、という問いだが、これはＹｅｓであろう。 「自のクオリア」に対して、視覚から赤い色が入ってきた時の 擾乱・変調・偏差の感覚（すなわち「赤のクオリア」）は、 これまでの記憶に無いものだからだ。 もしかすると、色に関する「完璧な知識」を持つほどの彼女であれば、 脳内に偶然「赤のクオリア」を捏造できるかも知れない。 しかし、視覚体験無しに、視覚入力に近い部分の脳神経回路網まで 書き換えるような思考は、現実的には、もしくは機能的に、不可能であろう。

究極の意味で、「私a」は語りえない。むしろ、それは 人間の脳（もしくは抽象化力を持つ高度に自己言及的な情報処理器）が 自動的に追い求めてしまう幻影に過ぎないと言っても良い。 リアルな意識体験は、私bから私aを追い求めるという「自のクオリア」なる、 動的で継続的な思考運動そのものにある。 （これは、時間・空間よりも速度の方がより本質的である、という 相対性理論的直観とも結び付く。） この「自のクオリア」自体は、無色透明・無味乾燥な 抽象思考の連鎖に過ぎないが、 このように準備された「自意識の場」に、 視覚・聴覚・触覚などの入力情報が入り込むことで、 自のクオリアは変調され、 さまざまな種類のクオリアが自覚されることになるのである。

【神経細胞の機能】
神経細胞(neuron)は、以下の３つの部分から構成される。

1. 本体の細胞体
2. 複雑に枝分かれした樹状突起 （他の神経細胞からの入力信号の受信部）
3. 本体から一本だけ出て末端で多数に枝分かれする軸索 （他の神経細胞に信号を出力する送信部）

神経細胞は、多くの入力信号を重み付けして総和し、 信号を出力するか否かを決める、 多入力一出力の情報処理素子であると言える。

【神経回路の基本動作】
個々の神経細胞は、このような単純な機能しか持たないが、 幾つかが組み合わさることによって、多彩で高度な機能を実現する。 例えば、入力の特定の空間パターンにのみ反応したり、 入力刺激の特定の時間間隔や速度に反応したりする 神経回路網を構成することが可能である。 ミラーニューロン(Mirror neuron)は、 「自らの行動認識」と、 「他の同種個体が同じ行動を行っているのを観測した時」とで、 同じように活動電位を発生させる神経細胞であり、 脳内情報世界への他者性の取り込みや、 他者への共感の形成、 また、他者の身振り等の理解から言語獲得に繋がる 重要な機能を担っていると考えられている。 このように、神経細胞は、多段に構成していくことで、 極めて高度な機能を実現できるのである。

【神経回路の学習機能】
神経回路の今ひとつの特徴は、学習機能である。 ２つの神経細胞Ａ、Ｂを考えよう。 Ａの軸索からＢの樹状突起に接続するシナプス(Synapse)は、 特定の条件で強化される。 つまり、Ａ→Ｂへの情報が伝わりやすくなる。 その条件とは、Ａ→Ｂの順番で、 ほぼ同時に活動電位が発生（スパイク）することである。 これを「ヘブの法則」と言う。 Ｂの方が直前にスパイクしてしまうと、 逆に、Ａ→Ｂ間のシナプスの結合強度は弱まってしまう。 神経細胞Ａ、Ｂを擬人化して、この様子を見てみよう。 Ａがスパイクした時に、 Ｂが「そうそう、オレも丁度スパイクするところだったんだよ」 という場合は、結合強度が強まる。 もしかすると、ＡとＢは、 別々の理由でほぼ同時にスパイクしただけかも知れないが、 このように「気が合う」と、 Ａ→Ｂへのダイレクト・パスが強化されるのである。 一方、Ａがスパイクした時に、 Ｂが「遅いよ、オレは今さっきスパイクしちまったよ」 という場合は、結合強度は弱まる。 ＢがスパイクするためにＡからの信号はいらなかったわけで、 こういう「ワンテンポ遅い奴」は、 非効率な奴だ判断され、疎遠にされてしまうのである。 つまり、「ヘブの法則」は、複雑に絡み合った神経回路が さまざまな偶然を含みながらスパイクしている状況の中で、 繰り返しＡ→Ｂといった順序で発火するパターンを持つ部分を発見して、 その結合を強化する。 こうして、入力から出力へ繋がる、より効率的な回路だけを残し、 継続的な最適化を実現するのである。

【睡眠による自己の定着】
ところで、脳は睡眠中も活発に活動している。 この時、視覚情報の入力や、筋肉などへの出力は、ほぼ全く無いので、 全身の神経系、特に脳の中で、信号がグルグルと回っている状態だと言える。 この時も勿論「ヘブの法則」は働いている。 脳の中を静かにノイズが駆け巡り、あらゆる情報伝達経路が試される。 「気の合う奴」からの経路は強化され、 「ワンテンポ遅い奴」からの経路は閉じていく。 こうして、脳は、脳が脳自身を考える経路を最適化するのだ。 一晩眠ると記憶が定着するというが、実際、昼間に体験したことは、 睡眠中のこの自己最適化作業の中で、 脳が脳自身を考える情報循環の連鎖の中に定着していくだろう。 つまり、一本の主観時間の繋がりの中に組み込まれるのである。 （強いトラウマは、主観時間に組み込まれずに遊離し、 思い出すことが出来ない記憶として、無意識的な強迫観念になりうる。 カウンセラーの誘導による自由連想法で、主観時間との繋がりを回復すると、 この手のトラウマは解消されることがある。） 睡眠は、脳の純粋な自己確認の時間であり、 言わば脳神経回路の最新状態を最適化し、新たな神経回路に焼き込む、 つまり脳に脳自身をハッキリと書き込む儀式なのである。 こうして、脳は、外界から得られた知識を含めて、 常に自分自身を更新し、断片的な体験のツギハギではなく 滑らかに連結して最適化された一体である脳内情報世界の基盤を維持する。 この、最適に効率化された脳内情報循環の動的平衡状態が、 「自のクオリア」、つまり「自分が自分である感じ」の正体である。

【覚醒時の自意識】
脳は、入出力を遮断した睡眠状態において、 脳自身を考え続ける基底状態としての「自のクオリア」を確立する。 覚醒時には、ここに様々な変調が齎される。 絶えず視覚、聴覚、触覚からの情報が入力されてくる。 新しい入力と出力のパターンが繰り返し発生すると、 「ヘブの法則」により、 新たな入力→出力の結合強化が起こるかも知れない。 睡眠時に最適化された「自のクオリア」は、 このようにして外界とのやり取りで乱され、変調され、 自己に粗く刻み込まれた状態になる。 そして、睡眠時に、再び最適化が行われ、 滑らかに自己に組み込まれるのである。 さて、基底状態である「自のクオリア」は、覚醒時においても 無意識の奥底でずっと続いている。 視覚や聴覚を遮断し、脳内にモノローグすら響いていない、 無色透明・無味無臭な自己参照の連鎖に相当する 信号の循環が継続している。 例えばここに、視覚情報が入ってきたら、何が起こるだろうか。 最適化されたはずの循環は、乱されるであろう。 何か赤いものを見た時、私たちの脳は、 単なる「赤い」という情報を受け取るだけの電気回路では無い。 脳内に満たされた「自のクオリア」なる電気信号の循環への干渉、 もしくは外部擾乱として、この信号を認識するのである。 この時、無色透明だった「自のクオリア」が、言わば“意識”される。 「赤い」という入力によって、「自のクオリア」が、 最適な循環状態から歪むことで、その弾力から、 「あぁ、自のクオリアがあったんだ」と気付くのである。 殆ど無意識ではあるが、私たちは、リンゴを見た時に、 リンゴという対象物の知覚と、その知覚によって歪められた自分を、 同時に感じている。 あるメロディーを聴いた時に、 そのメロディーの知覚と、その知覚によって変調された自分を、 同時に感じている。 作用反作用の法則のように、どんな入力を受け取っても、 それに反発する「自のクオリア」を（殆ど無意識に）感じる。 （現時点では「反発する」というようなイメージで述べているが、 将来は、この具体的な物理的挙動が解明されるであろう。 おそらく、最適に調整された自のクオリアが循環している状態では 反応しないように調整されている神経細胞が、 その循環が乱されることでスパイクする、 言わば「擾乱検知ニューロン」のような形で発見されるであろう。） 景色を見れば、その景色ではない、 景色を押し付けられて反発している「自分」を感じる。 美味しいものを食べれば、その味ではない、 味を押し付けられて反発している「自分」を感じる。 つまり、私たちは、覚醒時には、 あらゆる知覚された対象だけではなく、それでは無いものとして、 何かを感じ続けているのである。 これこそが「自意識」の正体である。 私たちはそれぞれ、個別の脳と身体を持ち、個別の体験を経て、 個々人に特有の「自のクオリア」の動的平衡状態を持っている。 感覚クオリア、例えば「赤のクオリア＝赤の赤い感じ」とは、 この、各人各様の「自のクオリア」が、 赤いという視覚情報の入力に対してどう歪むか、 という変調の様態のことであり、 それは個々人によって異なるものだろう。 あなたの赤のクオリアと、私の赤のクオリアが同じである保証は無い。 なぜなら、あなたの自のクオリアと、私の自のクオリアは、 （身体も経験も違うので）同じではないからである。

【コトとしての自意識】
私たちが覚醒時に通常「自意識」と思っているものは、 言わば知覚情報への反作用の総体であろう。 なぜそのような反作用が生じるのかといえば、 脳は常に脳自身のことを考え、 特に睡眠時において、その自己循環が最適化され、 無色透明の基盤を形成しているからなのだ。 このようにして維持される動的平衡の連鎖が、 あらゆる知覚情報を「自己という一本の繋がり」に関連付けながら、 エピソード（体験）として記憶していく。 そして、記憶されたものは、再度連想して思い出されることにより、 追体験（再体験）を私たちに与えてくる。 （この意味で「思い出す」というのは知覚の一種であり、 やはり「自のクオリア」に変調を齎す、自己発生的な入力である。 極めて大雑把に言えば、「見る」ことと「思い出す」ことには、 本質的な違いは無い。） （レム睡眠時にも脳内で「思い出す」という回路が働くことはあり、 最適化中の「自のクオリア」に影響を与えることがあるだろう。 これが「夢」であろう。） 一旦、記憶として対象化された知覚は、 既に「モノ的」である。 一方、知覚や想起が動的平衡状態にある「自のクオリア」に影響を及ぼす時、 まさにこの動的な関わり合い、変調、反作用それ自体、 つまり体験が「コト的」である。 自意識をモノ的に捉えようと思っても無理である。 自意識は「自のクオリア」という動的平衡を基盤とする コト的事態だからだ。 自意識とは、最適化を図り続ける「自のクオリア」と、 これを乱す入出力信号との間の緊張関係の持続そのものなのである。

【歪自検知ニューロン】
脳は睡眠中も活発に作動して、「ヘブの法則」により、 脳自身のことを最もうまくクルクルと考え続けられるように 脳神経回路網を調整する。 最適に調整が終わった動的平衡状態で脳内を巡る脳波を 『基底自己循環信号』と呼ぼう。 この循環信号は、覚醒時においても、 無意識の奥底で持続しているが、 何かを見たり聴いたりすることによる入力信号によって どんどん歪んで変調される。
ここで、この歪みを検知してスパイクする神経細胞がある、 という仮説を置こう。 仮にこれを『歪自検知ニューロン』と命名しておく。
このニューロンは、睡眠中に基底自己循環信号に同期して調整され、 理想的な動的平衡状態では発火することが無い。 ところが、覚醒時に外界から様々な情報が到来して 基底自己循環信号に歪みが生じると、 歪自検知ニューロンは、その歪みの大きさに応じて 活動電位になる（スパイクする）という機能を持つ。
この仮想の神経細胞の役割は、 基底自己循環信号の歪みを元に戻すように働いて 自我の安定化を図ったり、 知覚の反作用としての自意識の元を為したり、 自我を乱されることによる感情の原信号を発したりすることである。
基底自己循環信号の形成と、この変調に感応する 歪自検知ニューロンの組み合わせによって、 脳内に、能動的に「自己」を知覚・維持するシステムが 出来上がってる、と考えるのである。
とにもかくにも「自意識」なる現象は、 現に存在しているのだし、 明瞭な一対一対応ではなくとも、これに対応する 何らかの物理現象があるはずだ。 一方で、個々の脳神経細胞に出来ることは然して多くない。 霊魂や量子脳仮説を持ち出さずに自意識を説明しようとすれば、 とにもかくにも何らかの持続と、 自意識を主題的に捉える際の仕掛けが無ければ 何も始まらないであろう。 そのような観点からは、脳内に 「基底自己循環信号」と「歪自検知ニューロン」が存在する、 という仮説は、確信的推測に部類される。

【自のクオリア】
基底自己循環信号それ自身は、外部との入出力が無い場合に 脳内を静かに巡る電気信号でしかなく、 これ自身が直接「自のクオリア」（自分が自分である感じ）を 形成しているわけではない。
また、現実の脳内においては、この基底自己循環信号それ自身も、 全く理想的な動的平衡にあるわけではなく、 ゆらぎながら、刻々と変化し、その痕跡を記憶回路に残していく。
基底自己循環信号が残した痕跡自身が、 基底自己循環信号に与える影響、 すなわち自分の残像が自分に与える歪みが、 自のクオリア（自分が自分である感じ）である。
（「基底自己循環信号」こそが、 永遠に対象としては捉えられない無味無臭な自aの正体である。 これが記録されて対象化された短期記憶が自bである。 自bが自aに影響を与えるというフィードバックが 「自のクオリア」ということになる。 自意識の根源にあるのは、この、自aと自bの緊張関係である。）
（勿論、外来の視覚情報、例えば赤色の周波数を持つ光線に由来する 入力信号が自aに与える影響は「赤のクオリア」であり、 このような感覚クオリアは、「自のクオリア」よりも 明瞭かつ主題的に捉えられるものである。）

【自と時空】
さて、自aと自bの関係が、主観時間の起源となっていることは 容易に想像できるであろう。 自bは、もともと自aの痕跡（一瞬過去の自aのコピー）なのだから、 自bが自aを大きくは歪めまい。 （だから通常、自aと自bの緊張関係は、 歪自検知ニューロンにも滅多に見つからず、 従って「自のクオリア」が主題的に意識されることは無い。 「自分の自分という感じ」を意識的に見詰めようとしても難しく、 通常は「物を見る」「音を聴く」という知覚の反作用として、 「物を見ている自分」「音を聴いている自分」 に気付くのが関の山である。）
しかし、視覚や聴覚の入力によって基底自己循環信号（自a）の一部が歪むと、 その直接的な歪みが（入力の反作用として）大きく検知されるだけでなく、 伝播された基底自己循環信号全体の僅かな歪みが自己干渉し、 自aと自bの間にモアレのような干渉パターンを形成するだろう。 歪自検知ニューロンも、全脳的に独特な発火パターンを見せるだろう。
おそらく今の脳波測定技術では、 基底自己循環信号は、脳内全域に広がる背景雑音のようにしか見えず、 覚醒時の明瞭な信号によって歪んだり、全能的に影響が波及したり、 その結果、独特の分布で歪自検知ニューロンがザワザワと発火したりする、 その様子を捉えたりすることは出来ないだろう。
しかし、もし、このような舞台裏の脳波の様子まで 克明に観測できるようになったならば、 脳内で自意識が維持され、時間感覚を生じている そのメカニズムも、かなりのところまで 物理的に解明することが可能になるだろう。
そして、人類が知る限り最も複雑な構造物である脳が、 このように精妙かつ重層的な情報処理を実現していることに、 奇跡を感じずにはおれなくなるだろう。 まさに、このような奇跡を実現した場合にのみ、 脳内に自覚が生じ、情報世界が構成され、「意味」が生まれる。
物理法則が宇宙と星と生命と知性を育み、 その知性が物理法則を再発見して意味を持たせている、 この奇跡的なバランス、すなわち物理世界と情報世界の相互依存こそが、 それ以上の理由や説明を受け付けない、究極の真理なのである。

• 心理学的時間
  我々の持つ「意識」は「いま・ここ」の一点に存在し、 「過去の記憶」や「未来の予想」の方が絶えず変化する。 「意識」が「いま・ここ」でない過去や未来を想起するメカニズムは明らかではないが、 一般的には過去はほぼ事実に対応し、未来は必ずしも事実と一致しない。
• 相対論的時間
  「時間」は、時空多様体（擬リーマン多様体）の次元の一つとして定義される。 物理学は、多数の「意識」が共通に客観的・普遍的なものと捉え得る現象の 枠組みを与えるものであり、絶対的な個々の意識は時空の中で文字通り相対化され、 全ての意識の「いま・ここ」を収容可能な、広がりを持った時空を与えている。 どの意識にとっても共通なのは光速度という変化の単位であり、 各々の意識にとっての「いま・ここ」は光円錐上の各点として表現される。
• 超弦理論的時間
  超弦理論は、プランク長程度の「ひも」の相互作用が世界を形作ると考える論理であり、 １０次元時空で運動している、この「ひも」こそが現象の本質だと考える。 このうち６次元空間が内部空間にコンパクト化され、 たまたま外側に我々が良く知っている４次元時空が広がっている、という見方をする。
• 熱力学的時間
  熱力学第二法則は『断熱系で不可逆変化が生じた場合、 系のエントロピーは必ず増大する』というものである。 この法則は、よりミクロな物理法則からの証明は未完成であるが、 経験則としては極めて強固で正しい法則であり、 時間の進む方向は、エントロピーの増大が与えていると考えられている。 人間の意識の活動も根源的にはエントロピーを増大させるものであり、 意識にとっての過去と未来の区別も熱力学第二法則に帰着される、 という考え方もできる。
• 宇宙論的時間
  宇宙無境界仮説においては、 宇宙の始まりは時間と空間の区別の無い虚時間にあり、 特異点としての「宇宙の開始時刻」を必要としない。 プランク長程度の大きさを持った宇宙がトンネル効果で実時間の世界に 転がり出てきたと考えるのである。 この初期状態のエントロピーは極めて小さく、 熱力学的な時間の方向性の出発点を与えていると説明できる。
• 量子力学的時間
  観測によって波動関数が瞬時に収縮する崩壊過程は時間の方向性を与えている。 一般に、多くの自由度を持つ系は時間経過につれてデコヒーレンスされ、 古典的な状態になるということが示されているので、 「観測」という曖昧で説明困難な現象を敢えて持ち出す必要性は減ってきている。 いずれにせよ、量子論的な干渉が可能な状態から不可能な状態への遷移が 時間の方向性を与えていると考えられる。
• 哲学的時間
  哲学において時間とは、空間と共に認識のもっとも基本的な形式である。 科学的・数学的に定式化し、時空を客観的に捉える立場と、 意識の世界に本体を置き、時空をその直観形式として主観的に捉える立場がある。

◎時間の矢：

• 熱力学の第二法則（エントロピー増大の法則）は、 相対性理論や量子力学よりも確固たる理論と見做されている。 ある新しい理論が相対性理論と矛盾したとしたら 相対性理論を疑っても良いが、 熱力学の第二法則と矛盾するなら新しい理論は 捨てた方が良いとまで言われる。 初期状態の選び方によっては、 ゆらぎによってエントロピーが減少することはあっても、 何故か大局的に見るとエントロピーは 常に増加し、経験上例外が無い。
• これほど絶対的な熱力学の第二法則は、 量子力学などの、よりミクロな物理法則から説明・導出することが出来ない。 つまり、熱力学第二法則は、「なぜそうなのか」という説明を、 物理学の範囲では今のところ得られないでいる。 歴史的に見ると、熱力学の第二法則は、 諸々の永久機関の否定が定式化されたものとも言える。 つまり、一種の有限性（永遠性の否定）の主張であると言える。
• 熱力学の第二法則（エントロピー増大の法則）は、 何故かは分からないが、過去と未来を非対称とする数少ない（もしくは唯一無二の） 物理法則である。 乱雑さの増大により時間の方向が決定できるのである。 一方、情報のエントロピーは情報量を受け取ると減少する。 可能性を具体化するプロセスが我々の意識の本質であり、 時間の本質でもあるならば、時間の矢の問題は「情報エントロピーの減少」 という形で表現した方が分かりやすいかも知れない。 言い換えると、可能性を消費して具体物に両替する方向が プロセスの進行方向であり、意識を持った者が選択した視点なのだ。
• 熱力学の第二法則は、我々が意識（自由性）を持つことの代償として 導入した「時間」と表裏一体の関係にある。 どちらが原因で、どちらが結果か、というよりも、 同じ事の言い換えであり、表裏一体だと言った方が良い。 意識する者（情報食者）が情報を獲得し、 可能性を物質に崩壊させるたびに、物質界の乱雑さは増し、 全てを知ってしまった時（情報エントロピーが最小になった時）、 物質界の乱雑さも最大になる……… それは、宇宙の熱的死そのものだ。 （熱力学の第二法則は、始まりと終わりを持つ我々の宿命の、 科学上の詩的表現なのかも知れない。）
• ところで、自循の要諦は、 「始まりと終わりがあり、自己を参照しつつ変化するもの」 であった。これが「意味の素粒子」であり、 これ以上条件を削れば自循ではなく、 従って有意味性は得られない。 「自己を参照する」という１プロセスが 即ち１クロノン（量子時間）であり、時間の意味の根源である。 だから、熱力学の第二法則が時間の矢を決めるのではなく、 時間の矢が「我々が自循の落とし子として有意味であるための」 プロセスとして根源的に（まず）定義され、 終わるためにエントロピーは必然的に増大するのである。 （終わる必要が無ければ、 エントロピーは別に増え続けなくても良い。 つまり、エントロピーが増えたり減ったり、 永久機関が存在したりする無意味な世界では、 熱力学の第二法則が成立していなくても構わない。） 熱力学第二法則が「時間の矢」を説明するのではなく、 有意味のための「有界な時間」が熱力学第二法則を説明するのである。

◎「時間」と「意識」

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• 「私の私という感じ」という、この極めて独特で不可思議感覚は、 「時間」と密接に関係がある。 すなわち「一瞬間前の自分」と「今の自分」の差異の認識が 「自分という感じ」である。 言い換えると、「一瞬間前の自分は今の自分では無い」という 自己否定の構造が「自分という感じ」の維持に必要である。
• この構造は外界からのノイズで常に不鮮明で虚ろであるが、 この構造の《完成》には、座禅などによる周辺環境との隔絶による アートマン的自循と、 周囲の人を愛し自分の一部と考えることの繰り返しによる自己の拡大の先にある ブラフマン的自循 があるが、いずれも一個体の不完全性の反作用として現われる完全性への希求である。

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• 赤ちゃんでも猫でも犬でも、クジラでもペンギンでも、 「意識」と呼べる現象は存在していると推定される。 つまり、程度の差こそあれ、 何らかの「自分の自分という感じを感じている」と思う。 また、「意識」は、 外界から一切の情報が入ってこなくても（入力が無くても）、 何ら動作や言葉を発しなくても（出力が無くても）、 少なくともある期間に亙っては継続して存在する。
• さて、記憶や抽象化、想起や判断といった知的活動を除外し、 外界との入出力とも切り離された、 「最も単純な意識の姿」 もしくは「意識のギリギリの本質」とは、どのようなものであろうか。 一言で言うと、それは『自己参照の場』という事になる。 ある瞬間の自分が一瞬間前の自分の一部を参照し、 その結果変化した自分は次の瞬間には参照される側に回る。 このプロセスの連鎖それ自体は、全くの無色透明であり、全くの無意味である。 『自己参照の場』それ自体がどんなに広大で複雑で、 沸き立つように自己参照を至るところ継続しているとしても、 一片の気泡も含まない完全に無色透明な純水が激しく対流しているが如く、 そこには何も見えない。 『自己参照の場』に、色水や不純物のように、 外界からの信号や記憶や希望が流入することで、 『自己参照の場』は姿を現し、自らをより複雑に変化させ、 様々な情報を外部に出力するようにもなる。
• それでは、最も単純な『自己参照の場』とは何であろうか。 「自己」の範囲を 「時間が経過しても、ある程度は境界が明確である部分」 と定義し、 「参照」というのは 「一瞬間前の自己の状態が、次の瞬間の自己に影響を与えること」 と定義すると、 素粒子一つであっても「自己参照」をしている事になる。 それらは幾つか合わさって、システムとして更に複雑な 『自己参照の場』を形作る。 例えば、 多数のクォークや電子から成る原子一個も十分に複雑な 『自己参照の場』と呼べる。 実際、原子は、外部からの入力に応じて内部状態を変化させ、 移動や放射を行う。 素粒子一個もスピンのような内部状態を持つのであり、 複雑さとか、「意識の濃さ」とでも呼ぶべき 「自分という感じ」の明瞭さの程度はさておき、 結局、素粒子一個ですら、意識を持っていると考えることは可能であろう。 想像を絶するほど希薄で単純ではあろうが、 素粒子も意識を持っている。 もはや「意識」という言葉を当てることは不適ではあろうが、 いかなる物質も、時間の上に存在する以上、 何らかの「意識」、もう少し控えめに言うならば 「意識の本質部分」を持っている、と言わざるを得ない。 これを否定すると、最終的には私たち自身の意識をも否定することになる。
• 哲学的ゾンビ という概念装置は、「なぜ単なる物質のカタマリが、 意識を持つのであろうか」 という問いかけであるが、 「なぜ物質が意識を持っていないと 決め付けるのか」 という問いかけも同じように可能である。 我々が意識を持つことの不思議は、 物質が意識を持っていることの不思議にまで還元され、 それは、あらゆる物質も時間によって自己参照を可能にしている、 もしくは自己参照を余儀なくされている、という事実にまで遡り、 結局、究極の問題は全て、時間とは何か、 という問いに収斂する。 ひたすら無限に乱雑なだけの凍りついた動きの無い単なる存在に、 『参照する側（存在を認識する側＝現存在）』と 『参照される側（存在する側＝存在者）』という意味を付与する キーストーン（要石）が《時間》であり、 《時間》によって宇宙は意識で溢れ、自己完結的に意味のある 世界を持つに至る。
• 敢えて、ありとあらゆるものの 根源 を指定するならば、それは 《時間》 であろう。 意識の問題ですら、時間の問題に帰着させ得る。 そして、《時間》は「あらゆるものの前提条件」であり、 時間という形式もしくは共同幻想もしくは仮説それ自身には、 「より根源的な」理由や説明は、全く無い。 《時間》というものは、この意味世界の外部から見たら、 無作為に選ばれた一つの軸もしくは視点に過ぎない。 何かから時間を説明しようとする試みは間違っている。 それらは全て、時間から説明されるべきものなのである。
• 主観的時間の群れから蒸留された客観的時間、 それらを貫く抽象的な《時間》。 「同じでありながら変化する」という矛盾を成立させてしまう《時間》。 無限乱雑空間上に《時間》は幾つ導入されても構わないが、 そのうち《意識》を内包する世界を浮かび上がらせる《時間》だけが 「存在している」と呼べる《時間》であろう。

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• 意味記憶はエピソード記憶から時間概念が脱落したものだ、 という説明は、とても説得力があるように思われるが、 実は、意味記憶にある個々の概念も 意味ネットワークの中で相対的に位置づけられ、 常に概念空間上の躍動性の中ででしか意味を持たないことを考えると、 意味記憶にもエピソード記憶にも「時間」という概念は 根底にベッタリと貼りついていると言える。 たまたま数直線的・客観的・物理的な時間観念との対応が鮮明であるものを エピソード記憶と呼んでいるに過ぎない、とも考えられるだろう。
• 単純に言って、私達は時間を止めてモノを考えることは出来ない。 「自分」を意識するものは、 意識している自分Ａと、 意識されている自分Ｂを絶対に必要とし、 Ａ＝Ｂであるために空間を、 Ａ≠Ｂであるために時間を持たざるを得ない。 どんなに抽象的な意味記憶であっても、 その究極としての「自己」という概念であっても、 「時間」から切り離されることは有り得ないのである。

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• 知性を持たない動物は、過去をボンヤリ眺め、機械的に反応するだけだ。 一方で、人間は、眺める側である自分自身に気付いている。 つまり、全ての過去の最先端にある「現在の自分」に気付いている。 過去の方角を向いていた意識は、 逆算的に「現在の自分」を探し当て、 その逆算方向を更に延長することで、未来における自分をも捏造した。 つまり、希望を持ったり計画を立てたりするようになった。 時間という概念は、以上のような順序で組み立てられ、 他者との相互確認の過程で、本来は全く異質な過去・現在・未来が 数直線状に整理・単純化されて創作されたものである。 このように、概念の発生順序を追って考えると明らかなように、 時間という概念の発生よりも前に、 自意識の発生（自分自身の発見）が必要なのである。

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• 夜、テレビをボーッと見ながら、今朝の会議の内容を思い出し、 明日作成する資料の構想を練っている。 今、私の脳内には、明らかに現在・過去・未来が同居している。 そして、過去と未来の描かれ方は非常に似ている。 脳内において、知覚を根拠とする「現在」の描かれ方が中心にあって、 現在に近づいてくる方向に描かれるのが「過去」、 現在から遠ざかる方向に描かれるのが「未来」である。 私は、ビデオテープを逆回しにするように 現在から遠ざかる過去や、現在に近づく未来を描くことができない。 結局、過去と未来の本質は、現在を中心に据えて 近づいて来るものと離れていくものという「質の違い」だと思われる。 もし他人がいなくて、「過去の実在性」なるものを確認しようもなく、 また確認する必要もないような状況では、 私にとっての過去と未来とは、思い描くものの質の違いに過ぎない。 そして、時間の本質というものは、 他人の存在の有無には関係が無いはずのものである。 原型的時間においては、現在・過去・未来は、 意識のうちに描かれるものの性質の違いに過ぎない。 だからこそ、同じ脳内の描像であるテレビ・会議・資料を 私は容易に自力で、他人に確認することなく、 現在・過去・未来だと仕訳けることが出来るのである。
• 「過去を思い出すこと」と「未来を思い描くこと」と 「過去にも未来にも属さないことを想像すること」に、 明確な区切りはあるだろうか？ 「今現在を知覚すること」の場合には 外部からの入力があるのに対して、 過去や未来を思うことは、 脳内のフィードバックループに由来する現象で、 言わば「入力の自給自足」の結果である。 「外部」も「他我」も奪われた、孤独な「自」という現象とは、 カラッポの自分をひたすら見つめる自分、という ループのみの単純なもの（自循）である。 ここに外部入力や可塑性（記憶）の機能を突っ込むと、 はじめて複雑な挙動を示す「自意識」になる。 ここが「現在」を形作り、そののち、 「自」に潜在していた原型的時間が、記憶に 「過去」「未来」という性質を付与するのである。

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• 「ゼノンのパラドックス」は既に解決された。
  時空認識というのが「自分が自分を見る」という本質的分裂に根差している以上、 「無限に細かい時空領域」とか「時間的に静止して凍りついた空間」という概念は そもそも有り得ないし、実際のところ、 よくよく考えればそんなものは「自」そのものを否定することだと気付く。 身体とか生命よりも遥かに抽象的な絶対概念としての「自」を支えるものは、 「自」と「他」の空間的分離と、「見る自分」と「見られる自分」の時間的分離であり、 微視的に見て有限量の差分があり、その差分が有意味である（ゼロでない）以上、 分母となる巨視的に見た総体も有限である。 「自」を内包する有意味な宇宙に無限は有り得ない。全ては有限である。
  そんなわけで、「ゼノンのパラドックス」は、 「自」を内包する有意味なこの宇宙ではとっくに克服されている。 アキレスは亀を追い越せる。無限に細かい時空などは無く、 ある瞬間にアキレスは亀と「ある軸に対して同じ位置としか認識しようが無い位置」になり、 次の瞬間にはアキレスは亀を追い越しているだけである。 （素粒子レベルで考えると、Zitterbewegungする２つの粒子が 「ある軸に対して抜きつ抜かれつするような状態」を経て、 そのうち完全に追い越す、という素描になるだろう。） また、この世界の認識の根底が「見る自分」と「見られる自分」の関係であり、 いわばどの瞬間も静止しておらず、「意味的」「差異的」「速度的」なのであり、 「飛ぶ矢が、ある点時刻において止まっている」という描像自体が （それがどんなに思考のうちに自然に思い描ける概念だとしても） 根本的に無意味なものである。 （実際、よくよく考えてみると、想像上ですら私達は、 空間内に固定されて浮遊し、止まっている矢を、 動いている時間上の立場からあれこれ眺め回して「確かに止まっている」 と想像するのである。つまり、時間は動いているのである。 “止まっている時間”というものを、 私達はいかなる意味でも想像することが出来ない。）
  結局のところ、「有」の起源は「自」に求められ、 「自」を内包してしまった世界においては、全ては有限であり、無限は排除される。 だから、アキレスは亀を追い越せるし、矢は飛ぶのである。 「自」が無い宇宙において、 つまり、誰かが何かを主体的に認識するということが無い宇宙において、 永遠に亀を追い越せないアキレスがいようが、 飛んでいるのに動けない矢があろうが、 それは全く構わないし、勿論全く何の問題もない。 ただ単に、「自」を内包する“自覚する宇宙”においては、 アキレスは亀を追い越せるし、矢は飛ぶ。ただ、それだけのことなのである。

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• 厳密に言うと私達の意識が認識しているものは 全て【過去】である、という事は、一般的には 素直には受け入れられない事のようである。 『今、この目の前にある景色を見て、 五感で世界を生き生きと感じている、 この感覚こそ“今現在”であるに決まっている。 これら全てが過去だなんて言ったら、 現在などというものは、どこにも無くなってしまうではないか。』 ………その通りで、“現在”などというものは 直接的にはどこにも見当たらない。 極度に発達した人間の脳が、 「見るもの」と「見られるもの」の関係に感づいてしまい、 「見るもの（主体）」の座である“現在”という位置を 思考の内に逆算的に推定しているだけである。 （全ての「見られているもの」よりも未来であるところの “現在”に鎮座する「見るもの」すなわち“自”を、 その卓越した抽象思考力で発見してしまったのである。） 意識が何かを知覚した時にはもう遅い、 それらは全部過去のものである。 そして、知覚している主体である“自”が住む“現在”は、 推定するものであって、体験できるものではない。
  “自”は、「見るもの」と「見られるもの」に 本質的に分離しており、この分離が時間の原型である。 「見るもの」にとって、あらゆる「見られるもの」は過去である。
• 観察されるものは全て『過去』である。 『未来』とは、過去の中に含まれており、 過去自身の変容に言及するメタ概念である。 『現在』とは、過去（と未来）を観察する立場 であって、決して観察されない永遠の謎である。 （私達が、「現在を認識した」と思った瞬間、 その現在は、既に認識対象の側に回ったものであり、過去である。）
  過去内部の未来を抜き出し、客観的事実のみを 扱うと決めて各々半直線としてモデル化し、 意味を抜き去った現在で接続して直線化する、 という大胆な改造手術によって物理学的な時間が 捏造されるわけだが、時間が本来持っていた 多くの意味を脱落させている点に注意したい。

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• アウグスティヌスの時間に対する言及、すなわち 『時間とは何かと、誰も私に問わなければ、 私はそれを知っている。 しかし、それを問われ、説明しようとすると、 私はそれを知らない。 』 ………これを、時間の正体不明さに関する“嘆き”である、 と解釈する向きもある。 しかし、この言及は、時間の本質に対する実に適確な表現であると思われる。
  時間は、自我の無いところでは流れようがない。 「見る自分」と「見られる自分」の分離が、時間の流れの源泉である。 そして、「見る自分」という“主体”は、 見られる側のあらゆる事象との関係性の中から、 情報世界の中で逆算的に推定された抽象概念に過ぎず、 勿論、物理的実体では無い。 こんな情景を想像してみて欲しい。 空間のある一点に向かって、ひっきりなしに多くのボールが向かっていき、 跳ね返され、あたかもその一点に「何かがある」ように見える。 しかし、向かっていくボールを全てシャットアウトして、 その一点に何があるのかを見に行くと、そこには何もない。 正に、「放っておけばあるように見えるが、 何があるのかと見に行くと、そこには何もない」のである。 これは、情報空間の中で（身体性を担保に）探り当てられてしまった “自”という概念の性質そのものである。 実際、人間を例として、感覚の全てをシャットアウトして、 フィードバック・ループも静まった頃に 「自我感覚はどこにあるのか」と探しに行くと、どこにも無いのである。
  アウグスティヌスは、“嘆き”ではなく、 自我と時間の本質的な同一性を見抜いたことを、 控えめに表現したのではないか。

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• 簡単のために、世界を映画やアニメーションの一コマのように２次元と考え、 これを時間軸に沿って積み重ねた３次元の彫像を考える。 時間軸のことを忘れると、目の前にあるのは、 凍結された単なる三次元のオブジェである。 そのオブジェの内部で変化の方向を「意識」する２次元の存在にとって、 時間は有意味であるが、 外部からその総体としての三次元のオブジェを眺める神の視点からは、 もはや時間は無意味である。
  結局、時間とは、 世界の内側から世界を眺める方法であって、 「眺める」という主体性と切っても切れない概念である。 ところで、「眺める」という主体性の根源は、 「一瞬前の自分を、それよりも未来にある自分が眺めている」 という抽象的な仮説にある。 実際、この“自”という最も抽象的な概念の周辺に、 あらゆる概念や記憶や感覚はネットワークを為して連結しており、 物理法則とか時間とかの諸概念も、その一つに過ぎない。 この情報的な意味ネットワークの総体を情報世界と呼ぶならば、 情報世界と物理世界は概ね位相幾何学的に対応付けられているが、 その対応は、然して厳格なものではない。
  「直線的な過去-現在-未来」という一般的に受け入れられている時間構造は、 「“現在”と“その他もろもろ”」という意識における自然な時間構造を、 無理に単純化したもので、 本来、過去と未来は、そんなに簡単には区別できないものである。 実際、私達にとって、太陽に対する半年前の地球の位置と、 半年後のそれの位置が意味することは、意味的には 「過去と未来」と呼び分けるほどのことではないし、 ２４時間前の私の心境と、２４時間後の私の心境は、 現在の私の心境にとって同程度に確からしく、同程度に不確かである。 素直な感覚として、私達にとっては、 過去の記憶と、未来の想像と、どちらにも属さない幻想は、 それ単体で確実に区別できるものでは無い。 過去は確実で変化しないものであり、 未来は開かれて無限の可能性を持つ、 という理念は、真実というよりは、 社会秩序の維持のために発案された共同幻想だと言える。 たった一人しかいない世界では、 そもそも過去と未来を区別する必要すら生じない。 本質的には、過去は我々が思っているほど確実なものではなく、 未来は我々が思っているほど不確かでもない。 この「時間非対称（時間の矢）の願望」の源泉は、 ひとえに「“見られる自分”と“見ている自分”」という 本質的分離によって成立している自意識の性質に過ぎない。 自意識を抜きに観察するこの世界の総体は、 単なる四次元のオブジェに過ぎず、時間の矢を含む 三次元世界の時間的問題の全ては、原理的に 複数の意識の統計的な性質によって説明し尽くされる。
  一本の時間軸は、複数の出来事が「どの時刻で同時に起こったか」 ということを測る尺度になっている。 しかし、私達は、東京にいながらにして、 地球の反対側のブエノスアイレスとの「同時」を 感覚的に了解することが全く出来ない。 妥当な周期性の信号を頼りに、 実感とはほど遠いところで、 かろうじて他者との「同時」を共有しているに過ぎない。 「他者との同時」は、光速度などを用いて 改めて定義しなければならないものであり、 意識における原型的時間の中には そもそも「同時」という概念は無かった。 一本の時間軸（線形時間）は、自然に存在すると言うよりも、 他者との同時の共有のために創りあげられた 社会的観念だと言える。
  時間はあくまでも意識における原型的時間から 派生したものであり、 意識を抜きにして時間を取り去れば、宇宙は彫像として凍りつく。 では、“物理世界”の諸法則は、“情報世界”を形作る 意識の作用によって練り上げられた幻想なのか、というと、 単にそうとも言えず、 むしろ、“物理世界”と、意識による“情報世界”は、 お互いが組み合わさって編み上げられた一枚の布であり、 どちらかが他方の原因となっているのではなく、 表裏一体のものである、と言った方が適切である。 「物理世界が生命と知的存在を育てた」と言うことも、 「知的存在が宇宙に潜む物理法則を探り当てた」と言うことも、 真実の一側面を表現したに過ぎず、 本来不必要な断片化であると言えよう。 この、物理世界と情報世界の不幸な分離を調停し、 意識による統一的な和解に至らせるためには、 時間の捉え方について、 今の物理学の側から、私達一人ひとりの意識が直感的に持っている 当たり前の時間感覚（原型的時間）に、少し歩み寄って貰う必要がある。 おそらく、相対性理論は、 ニュートン力学の世界観から、 意識中心の世界観への、一つの橋渡しとして、 将来再定義されるであろう。

言語の時間性

結局、人が哲学する理由は、「自分の人生全体が、 不気味なまでに徹底的に無意味である」という不条理に 何とか意味を与えたいと願う、初手から矛盾している 本能的衝動に他ならないであろう。 本質的に徹底的に無意味だからこそ、この問いは輝くのであり、 「たかが考えること」で易々と意味が与えられるなら、 そもそもこの問いには価値が無い。

今、私達が、世界を今あるが如く捉えていることの理由は、 私達が、今あるが通りに存在しているからに他ならない。 私達にとっての可視光の範囲が異なれば、世界の見え方は 大きく違っているであろう。同じように 私達が「自意識を中心として、感覚を通して得た世界の情報を、 時空内に位置づけて、言語によって理解する」という形式を 採っている以上、私達にとっての世界のありようは、 その形式を越えることはできない。

私達が意味の全てであると思っている世界が、 「なぜ」今あるが如くあるのか、という問いは、 究極的には「単に私達がそのように世界を見ているからだ」 としか答えられない。世界が赤いのは、私達が赤いサングラスで 世界を見ているからだ、というわけだ。 世界は「内側から意味づけられる」のであり、 超越論的な視点の導入は、どう足掻いても失敗する。 次々と理由を掘り下げ、真理を見つけようと先回りし、 世界を抽象化し、爽雑物を取り除いていくと、 「私が私を理由づけようとする」という地点にまで 辿り着いてしまうのだ。「理由づける」という指向すら取り除き、 「私は私」にまで純化されると、最早、取り除けるものは何も無くなる。

そして、この「私は私」という表明こそが、 最もコンパクトな、世界最小の矛盾（他を必要とせずに 矛盾している、という意味で、「自循」）である。 「私aは私b」という表明は、「私a＝私b」と「私a≠私b」を 同時に主張しているのだから、間違いなく矛盾であろう。 「私a＝私b」の方は分かりやすいと思うが、 「私a≠私b」は分かりづらいかも知れないので、説明をしておく。 一般に、わざわざ「私は私だ！」と表明する場合、 「私は、あなたが表現したような私ではない！」といったような ことを主張したいのであろう。ここに「私」という言葉の形式的な意味が 良く現われている。「私aは私bだ。あなたの言う私cでは無い。」 私cは、外部で意味づけされる虚偽の私であり、 「この私」とは、空間的に隔てられたものである。 一方、私bは、空間的には同じところにいる、いわば内部の私であり、 私自身が理解している私の姿である。 では、全てに先立って、「私aは…」と宣言された、この「私a」とは 何者であろうか？ この、あらゆる前提も定義もなく、唐突に文章の先頭に現れる 「私a」こそが、主体としての私、「ただ、見る側としての私」なのである。 しかし、「見られる」ものが無ければ「見る」という主体は成り立たない。 「私b」とは、「私a」という究極の主体が、私自身を どのように捉えているのか、という情報的な味付けが為された観察対象である。

ところで、相対性理論を待つまでもなく、観察対象とは全て【過去】に存在するものである。 目の前に置いて、ふむふむ、と眺めるものは、何であれ、 【過去】に属しているのだ。純粋な【今】というのは、「私a」の居場所のみである （私a＝【今ここ】である）。 １億光年先の星の姿が１億年前のものだというのは理解しやすいだろうが、 同様に、隣の部屋の壁や、１メートル前の鉛筆も、厳密には過去のものである。 「あれは確かに美味しかった」とか「よく見ると赤い」とか「熱い！」という感覚は、 全て【過去】に属するものである。 人間の意識にとっては記憶というものは無い。あるのは「思い出す」という 動的な思考のみだ。 だから、計算をするということと、思い出すということに、本質的な違いはない。 現に、どちらも脳神経回路上のイオン分布の時間変化に過ぎない。 「認識する」ことも「思い出す」ことも「未来を思い描く」ことも、 全ては【過去】に属しているし、これらの動的な思考には、本質的には区別はない。 ただ、人間が、「今見ていること」と「過去に事実あったこと」と 「まだ実現していないこと」を、便宜的に考え分けているだけだ。 従って、“人間にとっての世界は、全て【過去】に属する”。 そして、私そのものだけが、現在に属する。 その過去と現在を、唯一連続したものとして繋ぎ留めているのが、 「私」なのである。「私aは私b」と表明した時、 私bは既に【過去】の世界に溶け込んで対象物になってしまっているが、 それは、まさに【今ここ】にある私aと、私という矛盾した現象によって 辛うじて繋がっているのである。それ以外に、時間という形式が存在する理由は、無い。

「私は私」という世界最小の矛盾（自循）は、しかし、言い終わった瞬間に、 全て過去のものになる。「私a」は、言葉になった瞬間には、 既に【過去】に属しているから、 言葉を用いて「私a」を表現することは、原理的に不可能である。 言葉は時間に沿って一次元に展開する。言葉を０秒で表現することはできない。 「言語は必ず時間を消費する」 …これは、自然言語に限らず、論理式でも数式でも、 全ての言語一般において成立する真理である。 Ａ→Ａ（ＡならばＡ）と言った時、私達は 自然と両者のＡを等しいものと考えがちだが、時間を消費しつつ流れる言語の 異なる位置に現れる以上、これは必然的に異なるものである。 実際、Ａa→Ａbと書いた時に、Ａaは「前提条件として置かれる仮説、 まず事実として置かれる事物」という意味を帯びているし、 Ａbは「幾つかの可能な状態から選ばれた結論、 可能性として思考される事物」という意味を負わされる。 この事情を、文法の中の異なる位置にある記号は、異なる意味を帯びる、 と表現しても良いが、私はもっと一般的に、 言語で語られるものは、全て時間の関数であり、原理的に何一つ同じではない、 ということを主張したい。 この事情に敢えて無理矢理目を瞑るのが、言語の普通の用法である。 特に論理学や数学においては、これは絶対である。 （２＝２と言った時、前者の２と後者の２は、意味が異なるのだが、 そんなことを言い始めたら、どんな計算も出来なくなってしまう。）

つまり、こうだ。言語は必ず時間を消費する。しかし、ある一つの単語は、 どのような文脈のどこに現われても、同じであると仮定する。 言語は、時間を無視して使われる。 ………実際、ここまでの文章の中で＜意味＞という言葉が何度か出てくるが、 それらの＜意味＞は「全て異なる」。一つとして全く同じものは無い。 それは常に異なる時間性を帯びているからだ。 もし、その時間性を含めて精密に文章を理解しようとしたら、どうなるだろう。 そうすると、文章は全く理解できなくなってしまうのである。 ある単語の＜意味＞を、文章の流れを含めて全て正確に位置づけるには、 それまでに出てきた単語の全てとの比較検討が必要になる。 そして、新しい単語が一つ、発話されるたびに、最初から この比較検討をやり直す必要がある。文章がある程度長くなったら、 単語一つの＜意味＞を確定するのに、人の一生分の時間を要するようになるだろう。 ましてや、私達が日常語る言葉の一つ一つは、有史以来の人間の 全ての言語活動と薄く広く関わっているとも言える。 深遠な哲学用語から、勘違いから定着した俗語に至るまで、 全てが関係してくる。言語の使用においては、 それら過ぎ去った膨大な過去情報は、ほとんど無視せざるを得ない。 結局、言語は、本質的に時間的なものなのに、 時間性を無視しなければ、語られることすら出来なくなってしまう。

もし、言葉で「私」と言ってしまったら、それは、何となく、 古今東西、どこでも通用するような、時間性や空間性を超越した「私」 であるようにしか、受け取ることができない。 つまり、「今、ここにいる、自分自身としての私」のことを言いたいのに、 言葉を使った瞬間に、それは「私一般」に化けてしまうのである。 私達は、そのようにしか、言語を運用できない。 あくまでも意味を厳密に確定しようとすれば、 私達は、たった一つの言葉ですら、発することは出来なくなってしまう。 しかし、私達は、「私aは私b」という世界最小の矛盾（自循）の中に、 言葉が時間性を持ってしまっていることも見出さざるを得ない。 「私a＝私b」と「私a≠私b」を同時に主張していると認めざるを得ない。

ところで、よく「矛盾した前提からは、何でも結論できる」と言われる。 これを使って少し遊んでみよう。 記号論理学で「Ａ→Ｂ」といえば、これは「￢Ａ∨Ｂ」のことだ。 Ａが偽の場合は、Ａ→Ｂは真となる。だから、Ａが恒偽命題であれば、 何をＢに持ってきても、Ａ→Ｂは無条件に真なのである。 （Ａが矛盾していれば、何をＢに持ってきても、Ａ→Ｂという主張は正しい。） Ａを「私は私」とすれば、これは矛盾している（恒偽命題である）ので、 世界のどのような事物を持ってきても、つまり世界そのものを持ってきても、 Ａ→Ｂは正しい。 「私が私ならば、世界の全ては存在する」…これは無条件に正しい。 とんでもない結論が得られたようにも見える。 そう、これは、時間性を前提として「私は私」を矛盾としているのに、 時間性を無視した命題論理を適用した、という誤謬の結果だ。 本質的に時間性に関わる問題を論じている時に、 時間性を無視した論理的な思考を進めると、 妙な結論を幾らでも導き出すことが出来てしまうのだ。
結局のところ、人間は、言語を通してしか世界を理解できない。 むしろ、世界の理解の仕方が言語である、と言った方が良いかも知れない。 その言語は、時間性を無視しなければ、語ることができない。 厳密に時間性を考えて意味を確定しつつ話そうとすれば、 もはや人は、一言も発することが出来なくなってしまうのであった。 ここで、「私aは私b」と言った時には、 知覚（現在）や想起（過去）や夢想（未来）には特段の区別は無く、 厳密には全て【過去】において私bと共に対象化されているものであった。 一方、真の【今ここ】である「私a」は、決して対象化され得ない、 言葉で語ってしまった瞬間に私aで無くなってしまう何物かである。 だから、私aは、言語では理解できない。 だから、私は私を理解できない。 そして、世界とは、私が私である通りにしか認識することができないものであった。 だから、もちろん、私は世界を理解できない。 よって、私は全てを理解できない。

人が哲学する理由は、自分の人生全体が無意味だと確信するほどに、 余計に意味づけしたくなる、という自己原因的なものであった。 言語で理解し、意義付けようとすればするほど、時間性を失った理解の中で、 自己はますます無意味になっていく。 言語理解を緩めて、私aをただ時間性と共に感じる時、 意味や価値が復活するようにも思われるが、同時に確固たる理解が失われていく。 だから、結局のところ、語りえないものについては、 ほどほどに語る程度にした方が良いのだろう。 遠くから見る分には見えるものの、近づいていくと像がぼやけ、 核心に飛び込もうとすると、そこには何もない。 それが「人生の意味」の性質である。 常に流れ続ける時間の中で、時間性に本質的に縛られているのに、 時間性を無視して敢えて語ろうとすること、 それが、言語を通した理解が抱える本質的な限界である。 赤いサングラス（言語）を通して世界を見れば、 世界は赤く（言語的に・非時間的に）しか理解できない、というわけだ。 その輪をどこまでもキツく引き絞っていった時に辿り着くのが、 「私aは私b」という世界最小の矛盾（自循）である。 私aは、語ろうとした瞬間には、もうそこにはいない。 もしくは、【今ここ】の私aは、語ってしまった瞬間に、【過去】の私bに 変質してしまう。 語ろうにも語れない。これは絶対に解けない知恵の輪なのだ。

人生は理解できない以上、無意味だと結論せざるを得ない。 しかし、無理に精密な結論を（言語によって）出そうとせずに、 キツく引き絞った輪を少し緩めて、 語りえないものを、ほどほどに語ることで、 少しだけ＜意味＞を取り戻すことには、＜意味＞があるのではないだろうか？ 全てを（時間性を無視した）論理で片付けても、 全てを（純粋な時間性として）刹那的に捉えても、 意味の出力はゼロになってしまう。 どちらに転げ落ちても無意味になってしまう人生の稜線を、 私達はあぶなっかしく歩いている。それが、この世界の形式が課した、 人生というものの真の姿なのだ。 …過去に敬意を払いつつ、今を可能な限り楽しむ。 …伝統を重んじつつ、現在を肯定する。 そのバランス感覚を養い続けることが、結局のところ 人生の意味出力の最大化に繋がるのだ。

語りえないものについては、ほどほどに語ろう。

原型時間

主観時間と客観時間を対比して考察した時間論はたくさんあるが、 ほとんど全ての場合、主観時間に「過去-現在-未来」という構造がある、としている。 しかし、自循論における主観時間には、「[現在]と[過去]の離散二時刻」しか無い。 しかも、[現在]は絶えず再構成される仮想概念であり、直接の内観は不可能な特異点であり、 私達が現在と呼んで認識できるのは、[過去]に滑り落ちた[現在]の痕跡だけだ、としている。 未来に至っては、「[過去]の概念」と「[現在]の痕跡」を結んで延長し、意図的に捏造した概念であり、 それは計算の結果であって、もともとの時間感覚には含まれていない、と主張している。 つまり、自循論においては、通常の哲学が言う「過去-現在-未来」という主観時間は、 全て[過去]に属するものなのだ。 これこそが私達が実感として理解している純粋な時間だと思うのだが、 主観時間という言葉は既に一般に使われてしまっているので、 [現在]と[過去]の離散二時刻からなる時間感覚のことは原型時間と呼ぶことにする。

このように、自循論においては、[過去]に含まれる諸概念同士や知覚入力情報が計算されて、 新たな[過去]が作られる思考運動において、 「[現在]の痕跡」との対比で過去性や現在性や未来性が構成されると考える。 特に、これらの思考運動の結果として、絶えず新たな[現在]が再構成され続けるのだが、 この、[過去]の平面から浮き上がって超然と維持される[現在]こそが、 自己なるものの核なのである。 それを自循論では「自a」と呼び、 自aが[過去]の平面に滑り落ちて記憶の中に組み込まれた像を 「自b」と呼ぶ。 自分が自分であるという、この不思議な感じ、すなわち「自のクオリア」とは、 [過去]の平面内で行われる、いかなる思考や演算とも異なり、 いわばそれに直交する垂直な思考運動として、 自aを必死に再構成しつつ、その結果を自bとして再認識する、 この持続によって発生しているのである。

  我々の世界も、我々の意識も、
  １、２、３と、「１クロノンずつ」数えられるプロセスを経て
  先に進む過程だけを考える。

  本質的には１回の操作で幾許かの可能性が消費されて具体化され、
  “可能性の状態”も具体的な物質も、
  公理（法則）に従って変化するが、
  この一連の流れを後から分かり易いように数直線的に表わしたのが
  我々にとって馴染みのある「時間」なのであり、
  逆算的にこの１回の操作は少なくとも
  １クロノン(約5.391×10-44[秒)以下と言えるであろうが、
  別の尺度から見た１回の操作の時間はバラバラかも知れない。

  例えば、この宇宙を超知性体が作った
  一つのコンピューターシミュレーションの産物だとして、
  ビッグバンによる宇宙開闢当初よりは、
  今の１クロノン内の演算量の方が遥かに大きく、
  超知性体から見れば長い時間を要しているように感じるかも知れない。
  （計算されてた結果としての我々にとっては、
  その計算過程自体に気付くことは出来ないので、
  我々が意識する我々にとっての時間は
  規則正しく流れている、としか感じようがない。）

  １クロノン内に行われるこの秘密のプロセスを、
  波束の収束とか量子飛躍とか観測者効果とか並行宇宙の分裂など
  色々な表現で呼ぶとしても、
  「私」という意識の中では「可能性を現実に両替した」（可能性を消費した）
  という過程が、許される範囲で進行しているとしか言いようがない。

  ※並行宇宙論的に言えば、任意性があるというよりも、
    可能な全ての選択は実際に起こり、その可能性の数の分だけの
    宇宙に分裂する、という表現になるだろう。

  ※何故、可能性は、パチンと音を立てて具体物に崩壊するのだろうか。
    →それは、境界条件があるからだ。無意味・無限の世界では、
      崩壊・具体化・波束の収束・状態減らしなどが起こる理由はない。
    →つまり、あらゆる瞬間に約束として織り込まれている有限性に、
      否応無くぶち当たってしまうからである。
    →可能性を消費し尽くして死ぬ、という意味世界でのみ、
      量子崩壊は起こるのである。
      無意味な世界では量子崩壊（状態減らし）が起こる理由は無い。

  ◎素時空

  素時空は、私たちにとっての「客観の限界」と「主観の限界」が交わる、
  いわば「意味の限界」である。

  プランク長以下に折り畳まれた、我々にとって中身を窺い知れない
  空間の素粒子を「素空間」と呼ぶ。
  生物全体の設計図が個々の細胞の中に遺伝子として折り畳まれているように、
  宇宙全体の境界条件が個々の素空間の中に折り畳まれている。

  素空間内の構造は我々にとっては原理的に不可知で無意味だが、
  空間の遺伝子は、ブラックホールを越えて別の宇宙に遺伝しているかも知れない。
  我々の宇宙自身も、そうやって出来たものかも知れない。
  多くの宇宙の記憶が我々を作り次の世代の宇宙に繋がるのかも知れない。

  地球上の生命の中で人類が優秀で多くの子孫を残しているように、
  我々を生んだこの宇宙も、他の進化系列の宇宙の中では優秀な方なのかも知れない。

  プランク時間より短い時間のうちに起きていることは我々には分からない。
  分からないと言うよりも、原理的に無意味であり、知る必要もない。

  我々から見てミクロな、この素時空の中に、無限の複雑さがあっても良い。
  そして、我々が考えうる最もマクロな宇宙の総体は、より上位の宇宙にとっては
  素時空であるのかも知れない。

• 自分がいつか確実に死ぬ、 自分は 消え去る、無くなる、 未来永劫この《自分という感じ》が 失われる、という絶対的恐怖は、 一度、分解され、再解釈される必要がある。
• 一般的に、死という一つ同じの現象は、次の三つの観点から語られる。
  1. 第一人称の死。自分の死。体験不可能な神秘。自己内他者性という矛盾。
  2. 第二人称の死。愛するものの死。他者関係の基盤。感情の臨界を形成。
  3. 第三人称の死。生物としての死。有限性、有意味性の輪郭を形成。
  同じ現象が視点の選択によって、これほど質的に違った 意味を有するという事柄は、他には類をみない。 逆に、この３つは単なる視点の差に過ぎず、本質は同じ だとすれば、その本質とは何かを抽出する必要がある。
• 次に死という絶対悪の解毒方法も大別して三つの方法がある。
  1. 生の価値増大。死により生きる意味を捉え直す。
  2. 生の価値抹消。ニヒリズム。全ては無意味と考える。
  3. 判断停止。宗教や伝統や自然や社会に判断を預ける。
  第一人称の死はいかなる意味でも解決不可能なので、 解毒とは「目の背け方」に過ぎない。 死の恐怖を、生命の価値や宇宙の広大さや神の絶対性に 皺寄せするのでもなく、死の受け入れ方を考えるのでもなく、 もっと単純に「死の意味」を明晰に構造化する必要がある。
• 生き生きと躍動するこの複雑で果てしなく大きく美しい 世界の中で「死」をどう捉えるか、ではなく、 「死」という現象を抽象化し、 その一点を基盤にして世界を再構築することで、 世界を極座標変換する。
• 生よりも死がクローズアップされる根源的理由は 「時間の矢」つまり一方向性にある。 つまり、死に焦点を当てることで、 意識と時間と世界の全ての関係が明確になるのである。
• 死と生の定義には物質的観点と情報的観点があり、 この世界の成り立ちの 二重性 に対応している。 生命として『物質的に生きている期間』は、ある程度明確に定義できるが、 期待や記憶を含めた『情報的に生きている期間』は、その前後に少し染み出している。 「あんた達も結婚して３年経つんだから、そろそろ子供を作ってもいいんじゃないかね」とか 「本当に惜しい人を亡くした、あれだけの才能が若くして消えるのは産業界の損失だ」とか言い、 物質的な生の前後に広がる情報的な生を、私達は物質と同等かそれ以上に 有意味で価値あるものと考えている。 そこで、 情報 とは何ぞや、と考えると、これは生きている私達の《意識》と 切り離して考えることが出来ない、物質世界に《意識》が重ね描きしているものであった。 つまり、《情報的な生》は、《物質的な生》に対して《意識》が重ね描きするものであり、 それは《時間》を超越するという性質を持っている。 そもそも、 《時間》は、 《意識》 の総体による意味世界を構築するための前提となるカラクリであり、 時間が無ければ意識は発生しないし、意識が無ければ時間も流れない、という 表裏一体の関係にある。 《物質的な生》は、本来的な《生》から、客観化、自己疎外化を経て抽出された 生の断片に過ぎない。一方、 《情報的な生》は、この世界の有意味性、すなわち 《意味》と 《時間》（これを合わせて「変化」と言っても良い）に結びついており、 私達自身と切り離すことは出来ない。 だからこそ《物質的な生》の時間的限界を超えて、 その価値を私達自身が《情報的な生》として重ね描きするのである。 愛し、 愛される、という《情報的な生》を描き出しているのは、私達自身だ。 《物質的な死》に、積極的な意味を与えるのも、私達自身だ。 物質的に不自由でも情報的には残酷なまでに自由な私達が、 その完全な自由さゆえに完全な自己責任において紡ぎ出す価値なのだ。

• 「私」の人生は、唐突に受精卵に始まって、心臓の鼓動の最後の一個で唐突に終わる。 その意味での「私」とは、生命体としての「私」なのだが、 よくよく考えると、それは私の意識を運ぶ「入れ物」の存在期間であって、 私の意識の存在期間は、それよりももっと短い。 物心が付く頃に徐々に確立され、自分なりの意識を維持し、 歳とともに記憶力と思考力が衰え、私の意識は解け、ゆっくり消えていく。 つまり、私という存在は、徐々に生まれ、徐々に死ぬのだ。
• 『人は夜ごと死に、朝ごとに生まれ変わる』という言葉は、 色々に解釈できるけれども、「人」を、自覚する存在と捉えるなら、 これは比喩でも何でもなく、文字通り睡眠は死であり、覚醒は誕生である。 睡魔に襲われ、自覚が解けていく時の様子を、 私は何度も記録しようと試みてきた。 「自」という情報空間の確かな一点がぼやけ、 思考空間全体が『私が考えている』と『何かを見せられている』という 能動と受動の間の往復運動を起こし、 ついに主体性を手放した瞬間、つまり「私は私である」という連鎖が途切れた瞬間、 もう人は寝ているのである。………「人」として、死んでいるのである。
• 生と死は、ゼロとイチのようなものではなく、 ゆるやかに混じり合い、広がっているものなのかも知れない。 物理世界に属する身体の生と死には、比較的明確な生と死の境界があるが、 人間としての私という存在、意識、自覚については、 色々なサイクルで生と死が交叉しているものなのかも知れない。 そして、結局のところ、私は、「あれが最後の死だった」と理解することは出来ない。 それが、他者の死と、私の死の、決定的な違いだ。 私にとって、私の死は、永遠の謎である。 しかし、私にとって、私の死は、日常の中に繰り返されてもいる。 「メメント・モリ（死を見つめよ）」「死を意識してから、本当の人生が始まる」 …ここで言われる「死」は、自己客観視する時にだけ絵空事として了解される 「いつか必ず訪れる、最後の死」だけでなく、 日常の中に織り込まれた、リアルに体験している緩やかな死も含まれるのかも知れない。 そのことに気付けば、人生の時間の濃度は高まり、 一瞬一瞬の意味が、より多く開示されるようになるのではないか。

  (視点２) 空間・時間の境界条件が定まっている。
      ＝有限であること＝凍結した視点
      ※宇宙の始まりから終わりを、ビッグバンを頂点とする三角錐として
        （全体を同時に）認識する視点。「神の視点」
  (視点１)「始まること」＋「一方向に時間が進むこと」＋「終わりを内包すること」
      ※空間的に同時に全体を俯瞰することは出来ないが、
        「いま、ここ」において、自己の内腑に折り畳まれている
        「始まり」と「終わり」を認識する視点。「人間の視点」

  この２つは等価である。特に（視点１）の「終わりを内包すること」とは、
  「始まってしまったものが、終わるために自殺因子を持つこと」とも
  表現できる、極めて「人間的視点」である。「神の視点」からすると、
  何故このような回りくどいことをするのか不思議であるが、しかし、
  このような構造を導入することで、「神の凍結した視点」に
  「選択可能性」という暖かい錯覚を持たせることが出来る。

      ※「崩壊と還元」「収縮と拡散」は（視点１）（視点２）の
        切り替えに過ぎない。二重スリットの実験で粒子を空間に投げ出す事は、
        視点１から視点２への還元である。観測スクリーンの上に粒子の位置を
        記録することは視点２から視点１への崩壊である。スリットに観測器を
        置くということは、スクリーン上ではなく、手前のスリット上で
        視点２から視点１への崩壊を選択しているので、異なる結果が得られるのは
        当然のことである。

  何故、神は自分に似せた具体物としての（現実の）人間を作ったのか。
  何故、崩壊は起こるのか。可能性は現実に崩壊するのか。
  何故、視点は無償なのか。

  任意に選択できるのは何故か。無償で決断できるのは何故か。
  それは、選択する者が自己完結であるからだ。
  具体物への崩壊は、（視点２：可能性界に対して視点１：物質界が）
  自己無矛盾な結果である限り、好き勝手に行われて構わない。
    ※自分が自分の全てに責任を持つという完全な自循界では、
      何をしても問題はない。他の誰かに説明されるという世界観の中では、
      その「他の誰か」との無矛盾を要求される。つまり、支配される。
    ※決定論的な視点２に、《時間》を導入して視点１を得ることで、
      誰にも支配されない自由を自己責任において手に入れることが出来る。
 
  それでもなお、数ある可能性の中から、何故その一つに決まるのか
  （崩壊・収縮が最終的に一つの具体性（粒子性）に帰着するのか）
  ということに、「偶然である」という以上の説明が必要ならば、
  「始まってしまったものが、終わるために行う辻褄合わせ」
  「生まれてしまったものが、死ぬために行う辻褄合わせ」
  という合理性を付け加えることが出来る。
  その意味で、人間の決断は、有意味であろうとする限り、
  この無意識に支配されているとも言える。

    ※始まりも終わりのない世界には「決断」や「収縮」は不要である。
      無限の中に漂う限り、判断はする必要が無いし、しても無意味だし、
      そもそも判断という機構自体が生まれることも無い。

  この意味世界は有限であり、時間を勝手に導入して自己責任の範囲で
  自由を得た我々は、有意味性（有限性）の要請に従って、始まって
  しまった以上、終わるための決断を繰り返し、そして終わることで完成する。
  終わることで、自分の有限性と世界の有限性の一致を感得する。
  つまり、世界として終わる。そのために、一瞬一瞬の決断を行う。
  だから、生きよう。世界として終わるために。

• 無限乱雑空間 (* あらゆる可能性を含む空間)

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• 有限原理 (* 現実は有限のみから成るという公理)
• 視点の無償性 (* 視点は幾らあっても構わないという公理)
• 原否定 (* 「～ない」という、物理世界には属さない純粋概念。)
• 自循 (* 開始と終了がある一連の自己参照視点の連鎖)

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• 世界
  • 意味世界
    (* 普遍的自循が無限乱雑空間から切り出した世界)
    (* 「意味世界」＝「物理世界」←→「情報世界」(相互依存))
  • 物理世界 (* 宇宙。情報世界に安定性を与える基盤。)
  • 情報世界 (* 思考世界。物理世界に意味を与える基盤。)
• クオリア (* 質感)
  • 自のクオリア (* 脳が脳のことを考えている定常状態)
  • 感覚クオリア（受動クオリア）
    (* 外部から与えられる「自のクオリア」への変調)
  • 意志クオリア（能動クオリア） (* 内部から与えられる「自のクオリア」への変調)
• 自意識
  
  • 私という感覚
    (* 「私という感覚」＝「自のクオリア」× （「感覚クオリア」＋「意志クオリア」）)

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• 自 (* あらゆる宇宙で普遍的な自己参照構造)
  • 自a (* 見る側の自。決して辿り着けない仮想点。)
  • 自b (* 見られる側の自。通常意識される対象としての自。)
• 私 (* 自のうち、人類を特に指していう表現)
  • 私a (* 「いまここ」)
  • 私b (* 「いまここ」が認識する記憶)
• 【私たち】(* 同一宇宙内の意思疎通可能な全知的存在)
• セルフ (* 情報処理のうち自に費やされる割合)

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• 時空 (* 宇宙を記述する形式。)
• 速度
  • 原型速度 (* 最も原初的な変化＝差異＝意味＝情報の根源)
  • 主観速度 (* 意識される速度。気分・感情で変化する。)
  • 物理速度 (* ある地点で体験される速度。その上限は情報伝達速度の上限 として同一宇宙内で一定であり、我々の宇宙では光速度である。)
  • 相対的物理速度 (* ある地点から別の地点を見た時に見える速度)
• 時間 (* 速度のうち、不可逆性を代表する形式)
  • 原型時間 (* 最も原初的な変化。見る側の「今」と、見られる側の 「原過去（今でない）」の離散的な２時刻しかない。「今」は 決して見られる側になりえない、認識不可能な永遠の謎である。)
  • 主観時間 (* 意識される時間。気分・感情で変化する。)
  • 物理時間 (* 宇宙のどの場所にいても一定に流れる時間)
  • 相対的物理時間 (* 高重力下の時間は相対的に遅く見える。)
• 空間 (* 速度のうち、可逆性を代表する形式)
  • 原型間 (* 最も原初的な空間。「ここ」と「原外部（ここでない）」 の離散的な２点しかない。「ここ」は仮想点であり、認識不可能である。）
  • 主観空間 (* 意識される空間。気分・感情で変化する。)
  • 物理空間 (* 宇宙のどの場所にいても一定に感じる大きさ)
  • 相対的物理空間 (* 高重力下の空間は相対的に縮んで見える。)

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• 言語 (* 必ずしも物理世界に対応物を持たない抽象概念を、 記号や音声などの媒体を用いて伝達する形式。)
• 記憶 (* 「思い出す」という内的な情報処理過程の一種。 脳においては思考と記憶に区別は無い。)

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• 相 (* 下位層の作動原理から実時間より短くシミュレートすることが できない、独自の意味を持った作動原理による現象。)
  (* 素粒子→原子→分子→細胞→生命→知性、は各々下層従属であるが、 実時間で下層から上層の結果を導くアルゴリズムが無い限り、 各々独立した意味を持つ層として「相を為す」。)
• 自由意志 (* 「能動クオリア」が独自の相を為した状態。)
• 意味 (* 情報空間で差異として自に入力されるもの。)
• 生命 (* 一定環境下で、形自身が、その複製を形作るプロセスを 表現し、そのプロセスを起動できるもの。)
• 感情 (* 「自のクオリア」に継続して起こる一定の歪み状態。)
• 美 (* 生命が感じる生命性の表現。)
• 愛 (* 自己と認識できる範囲を拡大したいと願う感情。)